ארכיון הקטגוריה: מקורות תורניים לעבודת הנפש

"נכון, שברתי לך את הפנס אבל הכל משמיים ולכן אני לא צריך לשלם!"

השאלה הגדולה

שאלה גדולה נשאלתי, שאלה שרבים לא מצליחים לענות עליה תשובה מדוייקת ועמוקה שתניח את הדעת במאמר זה ננסה לתת מענה עמוק ומקיף שיעשה סדר אחת ולתמיד.

בואו ניקח סיטואציה, אדם פגע ברכבו של חבירו.

מצד אחד הוא חייב לשלם לניזק כסף אבל מצד שני הרי הכל משמיים אז למה שהוא ישלם? הרי ה' עשה את זה? או איך שאוהבים לומר: "ה' גילגל את זה"?

איך יכול להיות ש"הכל משמיים" אבל אני חייב לשלם?

הקדמה- הגמרא אומרת שני יוצאים מן הכלל לכך שהכל משמיים:

  1. "הכל בידי שמיים חוץ מיראת שמיים" – חוץ מנקודת הבחירה, חוץ מהרצון הפנימי.
  2. "הכל בידי שמיים חוץ מצינים ופחים" – צינים ופחים הכוונה לכל הדברים שאדם מזיק לעצמו. כגון המתאבד או ההולך במקום סכנה ונפגע או מי שעושה פעולות שמזיקות לעצמו (כמו לעשן למשל) ונפגע מכך – כל הייסורים הללו, כל הדברים הללו אינם מן השמיים אלא האדם מביא אותם על עצמו. וזה מה שהקב"ה, אחרי שהוא ברא את העולם ולקח את אדם הראשון ל"סיבוב" להראות לו את כל הבריאה: "תן דעתך שלא תקלקל ותחריב את עולמי שאם תקלקל אין מי שיתקן אחריך!" כי הכל בידי שמיים חוץ מנזקים שאדם גורם לעצמו.
  3. מצד שני וזה בדרך כלל מה שקורה לנו – האדם צריך מראש להיכנס למקום נמוך ללא בחירתו ולחיות בתוך הרגלים שלא הוא הרגיל את עצמו אליהם (אלא הוריו וסביבתו שהקב"ה זימן לו) והבחירה שלו היא תמיד רק לעשות את הצעד הבא בשביל לצאת משם.
    למשל הוא הורגל בעבירות מגיל מאד קטן והוא כמעט אנוס היום או שהוא הורגל בהרגלים רעים מבטן ומלידה, תינוק שנשבה וכדומה. וכאן החוכמה היא לדעת כמה אחוזי בחירה יש לנו בכל מעשה ומעשה ואת האחוזים שיש לנו בהם בחירה יש לנו לבחור בטוב ולדעת שהשאר זה כלל לא עבירה! כפי שרבי חיים גריינמן הורה לבעל תשובה שהורגל לעשן 4 קופסאות סיגריות ביום שבשבת הוא יעשן פחות קופסא אחת וכל השאר זה לא חילול שבת! וכל זה כמובן בתנאי שהאדם הוא כנה עם עצמו ב100 אחוזים והראייה לכך היא שהוא מתקדם משבת לשבת אחרת הוא רק עובד על עצמו. וצריך לכתוב על זה פוסט נפרד להבהיר את הדברים יותר ולהוכיחם ממקורות מפורטים.

ואחרי ההקדמה הזו עדיין נשאלת השאלה- אם פלוני פגע בי וזה משמיים אז למה שיענש? למה שישלם את הנזקים שהוא עשה?

התשובה במילה אחת – הקב"ה מזווג זיווגים!

הרב שוורץ מחבר הספר, בלבבי משכן אבנה חלק ב פרק ג': "דיברנו עד עתה שהנקודה המרכזית של החיים, שורש היסוד והתכלית של כל חיי האדם – הן בעלמא הדין והן בעלמא דאתי – זו האמונה. "בא חבקוק והעמידן על אחת: וצדיק באמונתו יחיה".
המשכנו והרחבנו לבאר שישנן שתי נקודות: אמונה של ידיעת השכל, ידיעת המושכלות, ואמונה שבלב. מהות האמונה שבלב, כפי שביארנו, זו ההכרה שהקב"ה הוא מציאות גמורה, ויתר על כן שהלב מרגיש אותה כחלק ממנו, שיהודי מרגיש את עצמו כחלק אלו-ק ממעל.
ועתה נמשיך ונבאר את הדברים.
ידוע המעשה המובא במדרש (ויקרא רבה ח, א): "שאלה מטרוניתא את ר' יוסי בר חלפתא, אמרה לו: בכמה ימים ברא הקב"ה את עולמו? אמר לה: לששה ימים, אמרה לו: ומאותה שעה עד עכשיו מהו יושב ועושה? אמר לה: מזווג זווגים, אשתו של פלוני לפלוני, בתו של פלוני לפלוני וכו"'.
ודאי שהדברים אינם כפשוטם, וכבר עמדו המפרשים על השאלה, וכי כמה זמן לוקח לזווג זיווגים? מהו, אם כן, עסקו של הקב"ה כל היום לזווג זיווגים?"

עיינו שם בתשובתו המפורטת אבל מסקנתו היא שאכן הקב"ה כל היום מזווג זיווגים אבל הזיווגים הם לא רק בין אנשים לנשים אלא גם בין בני האדם וגם בין האדם אל ה'. בעצם כל עיסקו של הקב"ה מאז בריאת העולם זה ליצור זיווגים בעולמנו.

וכאן התשובה הפשוטה לשאלתנו הגדולה: אם אדם בוחר לקלל מישהו ה' מזווג לו מישהו שמגיע לו בדין שמיים להיות מקולל. המקלל יענש על בחירתו הרעה ולמקולל יש בחירה האם לראות את ה' ולקבל את הביזיון באהבה ולדעת שאם זה לא היה בא לו מהרשע הזה זה היה מגיע מרשע אחר או שלא. פעמים רבות הניסיון האמיתי של המקולל הוא אינו בשעת מעשה, כי בשעת מעשה הלב חם ונפגע ומותר מן הדין להשיב על החירופין אבל אחר כך כשהאדם נרגע מתחיל הניסיון האמיתי שלו האם לראות בכך את יד ההשגחה שרצתה לנקות לו ייסורים יותר גרועים או להחזיק בפגיעתו.

כאן אני חייב לציין, כי אין התורה דורשת מבן אדם להיות כאבן שאין לה הופכין ואם פגעו בו מותר לו מעיקר הדין להחזיר באותה הצורה (ולפעמים הוא ממש מחוייב כי אחרת הוא יכול להינזק בנפשו מכך) אבל כל זה, זה בשעת מעשה, לאחר שהוא נרגע אסור לשמור עברה וללכת לנקום במזיד אלא יש ליצור הידברות מתוך אמון בטוב על מנת להגיע לפיתרון שיניח את דעת כל הצדדים.

כך גם מסביר החזון אי"ש את הסתירה לכאורה שיש בכך שעין הרע יכולה לפגוע בבני אדם, מה זה לא משמיים? ותשובתו היא:

"ובשעה שבני אדם מתפעלים על מציאות מוצלחת, מעמידים מציאות זו בסכנה. ואף שהכל בידי שמיים, מכל מקום כשנגזר על דבר ליאבד מן העולם מתגלגל הדבר לפעמים על ידי ששמו בני אדם עיניהם עליו." (חזו"א חו"מ, ליקוטים, סי כא לב"ב יד.)

ואני מוסיף וכדי שלא להיכנס בגדר של מזיק עצמו יעדף אדם לעשות הכל בצינעא כמה שאפשר אבל לא יגזים בזה כי ההגזמה מוכיחה (כפי שלמדנו כאן) שהוא עוזב את ה' ומאמין באלוהים אחרים בדיוק כמו אדם שיעשה השתדלות מוגזמת להתגונן מגנבים וכדומה.

מכאן אנו מבינים גם איך דוד המלך שבאחת התקופות הקשות בחייו, שאבשלום בנו בגד בו וניסה להשתלט על המלוכה ולהרוג אותו והוא ברח לשדות עם חייליו ונאמניו ופגש את שמעי בן גרא בדרך:

"ובא המלך דוד עד בחורים והנה משם איש יוצא ממשפחת בית שאול ושמו שמעי בן גרא יצא יצוא ומקלל ויסקל באבנים את דוד ואת כל עבדי המלך דוד וכל העם וכל הגברים מימינו ומשמאלו… ויאמר אבישי בן צרויה אל המלך למה יקלל הכלב המת הזה את אדני המלך אעברה נא ואסירה את ראשו?! ויאמר המלך מה לי ולכם בני צריה כה יקלל כי יהוה אמר לו קלל את דוד… וילך דוד ואנשיו בדרך ושמעי הלך בצלע ההר לעמתו הלוך ויקלל ויסקל באבנים לעמתו ועפר בעפר!"

ורואים שכאשר פגש אותו שמעי בן גרא וקילל אותו וזרק עליו אבנים דוד המלך לא עשה לו כלום כי הוא אמר שזה משמיים אבל מצד שני בסוף ימיו לפני מותו, ציווה על שלמה בנו  להוריד את שיבתו בדם שאולה:

"והנה עימך שמעי…, והוא קיללני קללה נמרצת ביום לכתי מחניים… ועתה אל תנקהו, כי איש חכם אתה; וידעת את אשר תעשה לו, והורדת את שיבתו בדם שאול." (מלכים א, פרק ב,ח)

והתשובה עולה מאליה: נכון שה' שלח את שמעי, ונכון שהכל משמיים ולכן דוד שמע את ביזיונו ושתק וקיבל באהבה אבל מצד שני זה ששמעי בחר ברע זו בחירה מלאה של שמעי בן גרא והוא מורד במלכות ודינו מוות ולכן בסוף ימיו ציווה על שלמה מה שציווה.

 

נושא נוסף בנידון הזה הוא האדם מול עצמו ועל כך בפוסט הבא.

 

למסור דין לשמיים או לבטוח בה' ?

בגמרא במסכת בבא קמא (דף צג.), אמר רב חנן, המוסר דין על חבירו, הוא נענש תחילה, שנאמר, "ותאמר שרי אל אברם חמסי עליך", ונאמר, "ויבא אברהם לספוד לשרה ולבכותה".
כלומר, מסבירה הגמרא ששרה אמנו גרמה כביכול לעצמה, שנסתלקה מן העולם לפני אברהם, מפני שמסרה את דינו לשמים וזה למרות שהיא הייתה צודקת כי ראינו שה' נגלה לאברהם ואמר לו שפסק דינו הוא "כל אשר תאמר אליך שרה שמע בקולה!" אבל מכיוון שהיא מסרה את הדין לשמיים גם התיק שלה נפתח ונגזר עליה מה שנגזר.

ואני שואל שתי שאלות:

  1. וכי ה' לא מנהל את העולם? וכי ה' לא דן דין אמת? וכי ה' צריך "שימסרו" לו את "תיק התביעה"…? הרי ה' מנהל את הכל והוא הדיין והוא השופט והוא הכל???
  2. למה פותחים את התיק של המוסר דין גם אם הוא צודק? מה הצדק בכך? מה ההיגיון?

כדי להבין את זה צריכים אנו להעמיק מעט בהנהגת ה' את הבריאה וגם להבין מה זו מסירת דין בעצם

זה פשוט וברור שה' הוא משגיח על כל הבריאה וכל מעשה ומחשבה ודיבור גלוי וידוע ומושגח לפניו ומטרת ה' בבריאה היא להעניק לנו שפע עצום ללא גבול וגם אם אנחנו חוטאים זה כואב לו מאד כי זה ימנע ממנו להיטיב איתנו ולכן הוא מגלגל עם החוטא בכל כך הרבה צורות על מנת שהוא יוכל להחזיר אותו בתשובה וחלק מהגילגולים זה גם לתת לו "מכות" בשביל להעיר אותו ולנער אותו שיבדוק את עצמו וזה וודאי שה' אוהב אותך ואם מישהו פגע בך זה אכפת לה' וזה כואב לו ובוודאי שה' כבר התחיל לעשות פעולת שיעוררו את ליבו לשוב בתשובה גם מולך וגם מולו וה' מגן ושומר עליך כל הזמן.

ולכן אדם שעושה פעולה של "מסירת הדין", של תביעה לנהוג במידת הדין עכשיו, הוא בעצם לא בוטח בה' וגם מונע מה' לנהוג עם חבירו במידה שבה ה' רוצה לנהוג – מידת הרחמים. להמתין לחוטא, לשלוח לו רמזים וגם לתת לו לפעמים קצת מכות בשביל "להעיר" אותו עד שישוב מעצמו לפי כח הבחירה שניתן לו (ולפעמים אין לאדם יכולת לבקש מחילה ממי שהוא חטא כנגדו, זה מעל ליכולות שלו, והצער שנגרם לנפגע סובב במלואו על ידי ה' לתיקון נפשו) אבל באופן כללי רצון ה' הוא להיטיב עם כל ברואיו וכמה שה' מצטער בכך שחברך מצער אותך והוא אוהב אותך הוא גם אוהב את חברך ומצטער על התנהגותו כי שניכם בנים של ה' וה' רואה הכל ואדם שבוטח בה' שיעשה את הדין ומוכן להמתין ולסמוך על ה' שלא יקפח אותו ושיגן עליו ולא יוזם מצב שבו הוא "מכריח" את ה' לעשות דין עכשיו יזכה לראות אור ונחת אבל אם הוא לא מוכן הוא בעצם גורם להפעלת מידת הדין בעולם.

בקצרה, למסור דין זה אומר בעצם כך: "אני מבקש מה' להפעיל את מידת הדין ולא להמתין להנהגת ה' הטובה שמסובבת כל דבר בעולם לתיקון כל הנבראים."

למסור דין זה אומר שאני לא מאמין שה' מנהל את העולם ושהוא יפרע מהחוטאים ושהוא מגן עלי ושומר עלי ואכפת לו מאד מצערי ואם אני לא רואה את החוטא נענש מיידית זה בגלל שה' מאפשר את הבחירה והוא פועל בבריאה בצורה עמוקה ויסודית בשביל לתקן ולא בשביל לעזור לי לנקום.

ולכן, במקרה כזה, שאדם לא מוכן להמתין, הוא גורם צער לה' שהרי ה' רוצה יותר ממנו שהחוטא ישוב מחטאו והוא לא נותן אמון בה', לא מוכן להמתין שה' יגלגל עם החוטא והוא בעצם רק רוצה "נקמה! עכשיו!!" (שזו הרגשה טבעית לחלוטין השאלה מה עושים איתה) בלי להתחשב בכך שיש עוד הרבה השלכות לרצונו לנקום וביניהן זה שיש לחוטא הזה גם ילדים ואישה ועוד הרבה נשמות נוספות שתלויות בו שאינן אשמות בכך שהוא חטא כנגדך.

ובעצם אם הנפגע היה מסכים להודות בכך שהוא רק רוצה נקמה והיה משתף את ה' במה שהוא מרגיש (עם מסירת מודעה לפני כן) הוא היה מגלה לאט לאט, שהוא רק רוצה לפצות את עצמו על חוסר הערך והבושה שעולים בו באמצעות הרגשת הנקמה שבאמת לא תתן לו רוויה ולא תוביל אותו לטוב אם הוא יפעל מתוכה.
כל מה שצריך זה פשוט להסכים להרגיש את הכאב של הבושה וחוסר הערך וחוסר האונים שעולים ולבכות את זה לה' מעומק הלב ולהתחנן לה' שירפא את נפשו וישחרר ממנו את חוסר הערך והבושה העמוקה שהוא חווה ולומר לנפשו שרוצה נקמה וכואבת את החוסר האונים שיש דין ויש דיין ושלא תדאג ושה' מעניש את החוטאים ולא יתן לאף אחד לחמוק מעונש ושהיא לא לבד ושלה' אכפת ממנה והוא מגן עליה.

כעת מובן מאד מדוע גם מוסר הדין נענש. ה' כאילו אומר: "אתה לא רוצה להמתין? לא סומך עלי? רוצה דינים מיידית? בסדר, אבל אם אתה מאלץ אותי להפעיל את מידת הדין אז גם אתה תאלץ להיכלל בתוכה ומה שיצא יצא."

כעת גם מובן לנו מדוע יש איסור של "לא תיקום" הרי זה רגש טבעי? והתשובה היא יש לכל אדם בחירה לתת מקום לרגש ולשחרר אותו ואז הוא לא יפעל מתוכו.

למי שאוחז ראש ורוצה עוד העמקה…

יש תנועה בנפש שמי שלא מודע אליה נופל בה. יש מצב שהאדם אכן אינו מוסר דין, אבל מכיוון שהוא נפגע מאד (באופן טבעי) אבל הוא לא משחרר את הכאב שלו הוא מרגיש פגוע לאורך ימים ושנים ומכיוון שהוא לא מכיר את עצמו הוא לא יודע שהוא מחזיק את הכאב ולא מרפה ממנו מתוך מניע נפשי מאד עמוק – הוא רק רוצה נקמה.

במקום, לתת מקום לכאב לצאת החוצה בצרחות ובכיות בהתבודדות ובשיחה עם ה' ועם חבר אמיתי (שיכול להכיל את זה בלי להיבהל…) הוא מחזיק אותו בפנים והרצון הטבעי שלו לנקמה לא נעלם אלא פועל עליו בצורה הפוכה – הוא מחזיק את הכאב וממשיך להיות "פגוע" רק כדי לנקום כי אם הוא יפסיק להיות פגוע בלי שההוא פייס אותו אז הוא יאלץ לוותר על הנקמה…

זה מזעזע לגלות איך אדם יכול לצער את עצמו כל כך במשך שנים ארוכות בלי להיות מודע לכך בכלל, זה כמו לירות במישהו דרך הראש שלך. זה כמו לרסק למישהו את הגולגולת דרך הגולגולת שלך… זה ממש כמו מחבל מתאבד רק בתת מודע.

שתי הבהרות לסיום

1. למי שעדיין מעוניין למסור דין לשמיים.. שידע ש "אסור למסור את דינו לשמים, אלא לאחר שיודיענו שהוא עומד למסור את דינו לשמים. וכך כתב רבינו הר"ן (ראש השנה דף ג:) וכן פסק הרמ"א בשלחן ערוך חושן משפט. (סוף סימן תכב. ועיין חו"מ סימן טו ס"ג, ובב"י ובברכי יוסף שם).

2. במקרה של שרה, היא ידעה את כל הנ"ל והיא מסרה את נפשה בשביל לעשות דין באופן מיידי כי היא רצתה שהגר ובנה הרשע יעזבו את הבית מיידית ללא כל דיחוי והיא ראתה שאברהם לא מסכים איתה ולא הייתה לה ברירה והיא נאלצה לעשות את זה למרות שהיא ידעה שהיא אולי גם תיפגע.

"מה הייתי עושה בלעדיך??!!", "בלעדי, ה' היה שולח לך מישהו אחר!"

המשפט הזה "מה הייתי עושה בלעדיו/ה?!" נשמע הרבה  ואנשים לא שמים לב שהדיבור הזה מנתק אותם מה' מבלי משים.

כאשר אדם מדבר כך וקל וחומר כשהוא חווה שהוא לא היה "יכול" בלעדי הזולת זה פתח גדול לניתוק מה', חרדות, פחדים ותלות שתרוקן אותו מהאנרגיה והשמחה שלו.

מה קורה לאדם שמתנתק מה' ונדבק במישהו אחר במקומו?

הוא מתחיל לפתח בו תלות, הוא מתחיל לפתח חרדות בקשר אליו, הוא מתחיל לחשבן כל מילה מולו, הוא מתחיל לעבוד אותו, ממש להקריב לו קורבנות נפשיים, הוא מנקז, מרוקן, את האנרגיה שלו ואת הכוחות שלו ובסוף הוא נותר סחוט ושבור או במקרה הגרוע יותר האדם השני מנצל אותו ומשתמש בו ושניהם אפילו לא מודעים לכך.

רבים מאיתנו לא נמצאים במערכת של עבודה זרה כה בוטה אבל חלקנו נופלים בכך פה ושם. זה יכול לקרות בין בני זוג, זה יכול לקרות בין תומך לנתמך, זה יכול לקרות בין אדם למערכת (תלמוד תורה או בית ספר וכדומה)

רוצים סימן לגלות האם אתם נגועים בזה?

  1. שאל את עצמך האם יש מישהו (שהוא לא האישה והילדים) שאתה אומר לעצמך "אם הוא לא היה אני לא יודע מה הייתי עושה!"?
  2. האם יש מישהו בחייך שאתה מנסה לעשות אותו מושלם למרות שהוא לא כזה

פעם שמעתי בשם אחד מגדולי ישראל שבית הקברות מלא בהמון אנשים ש"אי אפשר היה בלעדיהם". אין דבר כזה אי אפשר בלעדי בן אדם – אי אפשר זה רק בלעדי ה'!

תזכור – כשאתה אומר "מה הייתי עושה בלעדיך" אתה מתנתק מהקב"ה כי האמת היא שבלעדיו ה' היה שולח לך מישהו אחר

מצד שני, אמר לי מישהו,זה מבלבל, כי מצד אחד אתה אומר לי שכל הכופר בטובתו של חבירו לבסוף יכפור בטובתו של מקום אבל אם הוא רק שליח של ה' למה אני חייב לו הכרת הטוב הוא סך הכל  "שליח"???

התשובה מונחת בהבנה קצת יותר מעמיקה של הנהגת ה' בבריאה.

כאשר ה' רוצה לשלוח לך ישועה הוא מחפש אדם שבחר לעשות או לרצות לעשות  את הטוב שאתה זקוק לו והוא מזמן אתכם ביחד.

מצד אחד אני מודה לך שבחרת מעצמך לעזור לי ורצית בטובתי אבל מצד שני אני יודע בוודאי שה' זימן את החיבור בינינו ואם אתה לא היית עוזר לי ה' היה מזמן לי מישהו אחר שהיה בוחר לעזור לי.

כלומר, גם ה' וגם האדם בבחירתו עזרו לך אבל זה בעיקר ה'. כי אם ה"שליח" לא היה רוצה/יכול לעזור ה' היה מזמן לי מישהו אחר בוודאי אבל אם ה' לא היה רוצה לעזור לי לא היה עוזר לי כלום…

מסקנה

אין דבר כזה להיות תלוי בבן אדם, כל אדם שהוא, תודה לה' שזימן לי ותודה לשליח שמצד אחד הוא שליח אבל מצד שני הוא בחר בכך מעצמו ויכל גם לא לעזור.

 

שואלת הגמרא איך זה יתכן? וכי "משום נחת רוח דנשים" עושים עבירות?

הגמרא בחגיגה טז עב אומרת דבר מאד תמוה, לכאורה נראה שבשביל לעשות נחת רוח לנשים מותר לעשות דברים שאסורים על פי ההלכה!!

Screenshot 2016-02-11 11.35.09ונסביר בקצרה ממש:

הקדמה: בשבת בבית המקדש אין קורבנות יחיד (לכפרת עוונות או תודה וכו') כי אסור לשחוט אבל ביום טוב מותר להביא אבל לגבי סמיכת הקורבן (לשים את הידיים על הקורבן ולהישען עליו ממש בכח עם הידיים) אומר הפסוק במפורש "אל בני ישראל וסמך" מכאן שרק גברים סומכים ונשים לא סומכות כי הן פטורות מעיקר הדין מהמצווה הזו.

ולסיפור עצמו: מביאה הגמרא מעשה שבו נשים הביאו קורבן ביום טוב אבל רצו לסמוך! והתנאים הקדושים בבית המקדש הכניסו את הקורבן שלהן לעזרת נשים ונתנו להם לסמוך! למה? אומרת הגמרא "כדי לעשות נחת רוח לנשים"…  אבל מיד היא שואלת הגמרא איך זה יתכן? וכי "משום נחת רוח דנשים עושים איסור ועוברים עבירה מפורשת?! "

ועונה הגמרא תשובה מדהימה שנכתבה בשביל ללמד לדורות:

סמיכה חייבים לעשות בכח, לשים ידיים מעל ראש הבהמה ולהישען עליה בכח ואם לא עושים בכח לא יוצאים ידי חובת סמיכה וזה לא נקרא "סמיכה" על פי ההלכה והגמרא אומרת שהתנאים אמרו להן להניח את הידיים אבל לא בכח וכך הם נתנו להן את הדבר הפנימי והעיקרי שהן רצו (להרגיש חלק, להרגיש שוות) אבל מצד שני לא עברו על ההלכה ולא הכשילו אותן באיסור.

זה מזכיר לי סיפור על הרב לאו שליט"א שהזמינו אותו לעשות חתונה אצל אנשים מאד "חשובים" (עשירים עם תארים וכו') ורחוקים מיהדות ואמרו לו שהכלה מתעקשת גם לקדש את החתן בטבעת כי זה לא פייר. והוא אמר להם "אין בעיה!" וכשהתחילה החופה הוא עשה הכל כרגיל ואחרי שהחתן קידש את הכלה אמרו לו "נוו..?" אז הוא סימן להם ביד "כן, כן רגע, עוד שנייה" ואז הוא נתן לחתן לשבור את הכוס ומיד אחר כך הוא אמר ברמקול "תם טקס הנישואין כעת הכלה תיתן לחתן את מתנת הנישואין" ואז הכלה נתנה את הטבעת לחתן וכולם שמחו…

הכלה שמחה כי היא קיבלה מה שהיא רצתה בפנימיות אבל מצד שני הרב לא פגע בתורה ובעצם זכה לקיים את רצון ה' במלואו גם להציב את גבולות ההלכה וגם להתחשב מאד ברגשות כולם.

מכאן אנו רואים כמה חשוב שכל מי שממונה על הציבור ידע לרדת לנפש של הציבור ולתת בו אמון שמה שהאדם שעומד מולך רוצה זה וודאי טוב אפילו אם כרגע זה נראה לי לא טוב ונוגד את ההלכה ואז מהמקום הזה הוא יוכל לגלות מה הרצון הפנימי הטוב של האדם העומד מולו ואת זה הוא וודאי יוכל לתת לו. שהרי הנשים בבית המקדש לא רצו לעבור על התורה וגם הכלה לא רצתה לפגוע בתורה הן רק רצו הכרה, רצו התחשבות ואת זה הם קיבלו מצד אחד ומצד שני שמו להן גם גבול שלא לעבור אותו ולכן הן קיבלו אותו בשמחה כי הן מעצמן גם רוצות את הגבול רק שאם הוא מתנגש עם דברים אחרים הן לא מסוגלות לקבל אותו.

מכאן נלמד גם כיצד להציב גבול- עם התחשבות ברגשות וגמישות היכן שאפשר והדבר אמור לגבי חינוך ילדים ושלום בית וכל מיני יחסים עם אחרים.

וגם אם אין שום אפשרות בפועל להתחשב טכנית אבל רגשית תמיד אפשר להתחשב ולהכיר בכאב של הזולת למרות שצריך להציב לו גבול.

גבול עם התחשבות ולא שתלטנות במסווה של גבול

זה גבול שמתקבל וימשיך גם אחרי שהמחנך עזב את הסביבה מצד שני גבול שהוא לא מתחשב הוא משפיל וגורם למרד והתרחקות.

 

להיות שכיר או עצמאי?

אומר רבי נחמן: "וכן בענין מלומדות, מובא (חיי מוהר"ן סימן תס"ה) שרביז"ל אמר שרצונו שכל אנשי שלומנו לא יהיה אחד מהם מלמד, וכמה פעמים דיבר מזה. גם אמר שטוב לענין פרנסה לדור בעיר גדולה. ואמר בדרך צחות שאין לך אדם שאין לו שעה, ואין לך דבר שאין לו מקום, נמצא שכל אדם יש לו שעה, וכשעוסק במשא ומתן יכול להיות שבאותו השעה שיש לו ירויח ממון הרבה מאחר שאותה השעה היא שלו. על כן יכול להיות שיזמין לו השם יתברך איזה הצלחה גדולה בעסק שלו שהוא עוסק, ויכול להרויח באותה השעה שלו רווח גדול. אבל כשהוא מלמד אזי כשמגיע לו השעה שלו שהוא שעת הצלחה שלו, אזי התלמיד מביא לו פשטידא טובה וכיוצא, עם זהב מעות ראש חודש, ובזה יוצאה ועוברת שעה שלו, שהוא שעת הצלחתו בדבר שטות כזה וכיוצא בו. אבל אדם אחר יכול להרויח בהשעה שלו רווח גדול כנ"ל. וכן אין לך דבר שאין לו מקום, וכשהוא דר בעיר גדולה ששם מצויים עסקים גדולים אזי יכול להזדמן לו איזה דבר גדול שיתעשר בו כי שם הוא מקומו, כי אין לך דבר שאין לו מקום. אבל בעיר קטנה שם יזדמן איזה דבר שבוש ופחות להרויח בו, כי הכל לפי המקום כי אין לך דבר שאין לו מקום. "

רבי נחמן בעצם אומר כך: לכל אדם יש שעה טובה שבה מגיע אליו שפע גדול, ברגע שאדם הוא בעל עסק השעה הזו תפגוש אותו בעסק שלו ותביא לו שפע גדול אולם אם הוא שכיר השעה הזו מקסימום תביא לו איזה נופש קטן מהבוס או עוגה…

איך להיות עצמאי בלי לסבול מחרדות ועומס יתר זו עוד שאלה. 🙂

ה' לא מעניש על עבירות – הידעת?

חידוש הנצי"ב ה' לא מעניש אותך

"אלא הכוונה דיש לדעת דשכר ועונש של המצוות אינם כגזרת מלך שתלוי בדעתו ורצונו (של המלך, מ"נ) בכל שעה לעשות כמו שלבו חפץ, אלא כדבר הרופא המזהיר את האדם ממאכלים אלו שיזיקו, שאין הדבר תלוי ברצונו (של הרופא, מ"נ), אלא מודיע מה שנעשה בבריאת הטבע. וכך המצוות והעבירות, כך נוסדו מהבורא ית' שיהא שכר ועונש תלוי בקיומן ובבטולן (העמק דבר, וי' כו:ג) ."

כאשר אדם עושה עבירות הוא לא מקבל עליהם עונש מה' ישירות. ה' טבע בבריאה חוקים, אחד מהם זה שמי שמכניס יד לאש נשרף. כמו שאי אפשר לומר שמי שמכניס יד לאש נשרף כך אי אפשר לומר שמי שעושה עבירות נענש.

עוד חוקים: מי שכועס נהיה חולה. מי שכועס נחלש. זה חוקי טבע זה לא משהו אישי.

הרבה מהכעס שיש לחלק מהאנשים על ה' זה שהוא העניש אותם בכל מיני עונשים והם מרגישים שהוא לא אוהב אותם, כאילו הוא נקם בהם, שונא אותם אבל באמת זה חלק מחוקי הבריאה.

זה כמו שתבוא אליו בטענות על זה שנשרפת מהאש כשהכנסת את היד לאש.

מה שכן, ה' יכול להתערב בבריאה ולעכב את העונשים או לחלק אותם למנות קטנות או לכפר לך עליהם אם תעשה תשובה (או שאולי התשובה זה גם טבע?) וכו' הוא לא יכול לשנות את החוקים שלו בשביל הבן שלו, זה לא פייר, לא הוגן ולא נכון וגם זה יפגע בכל מטרת הבריאה.

מותר לי להביע כעס כלפי ה'? | חלק ב'

ספר איוב פותח בתיאורו של איוב כאדם כל כך צדיק וטהור, שה' בעצמו מעיד על צדקותו.

הקב"ה הביא על איוב ייסורים קשים מאד לקח ממנו את בניו, כל רכושו הרב ירד לטמיון והוא אומר: "ה' נתן ה' לקח יהי שם ה' מבורך" וה' מתפעל ממנו ואומר: " וְעֹדֶנּוּ מַחֲזִיק בְּתֻמָּתו!ֹ"

ואז המכה האחרונה הגיעה ייסורי השחין. איוב יושב בתוך האפר, עורו מוכה שחין, מוקף בסבל נוראי.

אשתו אומרת לו: "עֹדְךָ מַחֲזִיק בְּתֻמָּתֶךָ; בָּרֵךְ אֱלֹהִים, וָמֻת.  וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ, כְּדַבֵּר אַחַת הַנְּבָלוֹת תְּדַבֵּרִי–גַּם אֶת-הַטּוֹב נְקַבֵּל מֵאֵת הָאֱלֹהִים, וְאֶת-הָרָע לֹא נְקַבֵּל???!!! בְּכָל-זֹאת לֹא-חָטָא אִיּוֹב, בִּשְׂפָתָיו."

לאחר מכן מגיעים אליו שלושת חבריו הטובים, הם לא יכולים לדבר מרוב צער, הם לא הצליחו להכיר אותו אפילו תואר פניו השתנה מהייסורים.

לאחר שבעת ימי דממה איוב כבר לא יכול יותר. הוא מתחיל לשפוך את צערו ולקונן על מר גורלו. "אַחֲרֵי-כֵן, פָּתַח אִיּוֹב אֶת-פִּיהוּ, וַיְקַלֵּל, אֶת-יוֹמוֹ. וַיַּעַן אִיּוֹב, וַיֹּאמַר וכו' "

הוא עדיין לא מטיח דברים כלפי מעלה הוא רק מקלל וצועק.

בתגובה חברים ואומרים לו: "אחי, חקרנו את העניין לעומק, אנחנו יודעים שהאמת היא שה' לא סתם מביא ייסורים, ה' הוא צדיק תפשפש במעשיך ותחזור בתשובה!"

איוב כועס, הוא לא מקבל את הדברים, ובתגובה מבטא עוד יותר כעס אבל חברים ממשיכים באותה הדרך: "עַד-אָן, תְּמַלֶּל-אֵלֶּה; וְרוּחַ כַּבִּיר, אִמְרֵי-פִיךָ. הַאֵל, יְעַוֵּת מִשְׁפָּט?! וכו'".

איוב לא מקבל את הדברים וכועס עוד יותר אבל החבר השלישי ממשיך באותה הדרך: " וְאוּלָם–מִי-יִתֵּן אֱלוֹהַּ דַּבֵּר;    וְיִפְתַּח שְׂפָתָיו עִמָּךְ. וְיַגֶּד-לְךָ, תַּעֲלֻמוֹת חָכְמָה וכו' "

בקיצור הם אומרים לו: "איוב, הכל טוב ויפה אבל ה' הוא צדיק אתה לא יכול לומר שהוא לא עשה איתך צדק ואם הוא היה יכול לדבר הוא היה מ-ס-ב-י-ר לך את הדברים שתבין אותם בשכל."

ואז איוב כועס מאד ואומר להם דברים קשים וביניהם: "ועמכם תמות חכמה" ומסביר הרלב"ג: "ותעדר לפי שאתם מכחישים את המוחש".

בקיצור הוא אומר להם: "אתה מבלבלים את המח עם התובנות שלכם ואם זו נקראת חכמה אז החכמה מתה!!"
ועוד הוא אומר: "אין בעיה, אני מוכן שתהיו במקומי ואני אתן לכם את הדרשות הללו נראה מה תאמרו אז!!!??"

והם בתגובה באים אליו בטענות: "מה אתה מחשיב אותנו טמאים ומרוחקים כבהמות כי אנו לא מסכימים איתך??! תבין מה אנחנו אומרים לך!"

והוויכוח ממשיך וממשיך עד שבסוף איוב כבר לא יכול יותר ומביע את צערו וכעסו בעוצמה כה רבה עד שהוא מגיע למצב שהוא מטיח דברים כלפי מעלה עד כדי כך שהוא אף אומר לה': "אני תובע אותך לדין!!!"

בסופו של דבר החברים רואים שאין להם מה לומר עוד, איוב לא מקבל את דבריהם והם מקבלים את ההיפך ואז הם משתתקים.

מי שיתבונן בפסוקים יראה שהחברים נתנו לאיוב שלל עצות והסברים שיכלים מדוע ה' צדיק וכו' אבל לא ראינו בשום מקום שהם הביעו כלפיו אמפטיה, רחמים, הזדהו במשהו עם איוב או שהשתתפו בצערו.

 ואז, מתחיל לדבר גבר צעיר יותר בשם אליהוא. הוא אומר שהוא כועס על החברים, שטוענים שהם חבריו של איוב אבל אין להם שום דבר להציע מלבד הטפות. אליהוא מנסה לדבר אל לבו של איוב, ואומר שנפשו כואבת לראות את הסבל הגשמי, הרגשי והרוחני של איוב.

רק לאחר שהוא מזדהה איתו ובוכה איתו ביחד (ובעצם מכיל את הכאב שלו) אליהוא מוסיף ואומר לו שהוא מסכים איתו שה' אכן לפעמים נראה אכזרי אבל באמת, במציאות, זה רק משום שאנחנו כל כך קטנים בהשוואה אליו. במציאות זה הכל טוב למרות שלפעמים אנו לא מרגישים את זה.

ואז מיד ה' עצמו פונה אל איוב ישירות, מתוך הסערה.
הקב"ה לא נותן לאיוב תשובות, הוא רק שואל אותו כמה שאלות. שאלות אלו גורמות לאיוב להבין מעצמו, בלי יטיפו לו: שה' מנהל את העולם, ושהדרישות שלנו שהוא יסביר את עצמו, הן כמו תמיהותיו של תינוק על החלטות המבוגרים.

איוב מתרגש מאד כשה' מתגלה, ומבטיח להפסיק לתהות על הנהגת הא-ל ולקבל את רצונו. ואז קורה משהו מאוד מעניין…

ה' פונה לאחד משלושת החברים, שהגנו על ה' מפני איוב ואומר לו: "חָרָה אַפִּי בְךָ וּבִשְׁנֵי רֵעֶיךָ, כִּי לֹא דִבַּרְתֶּם אֵלַי נְכוֹנָה כְּעַבְדִּי אִיּוֹב" (מב,ז).

האמירה הזאת נשמעת מוזרה מאוד, בפרט שמבחינה שכלית שלושת חבריו של איוב צדקו כי לה' תמיד יש סיבה טובה לכל דבר שהוא עושה והוא עושה את הטוב ביותר שיכול להיות בשביל הבן אדם, אפילו אם אנחנו לא מבינים ומרגישים זאת!

הבעיה הייתה שהחברים התנהגו באכזריות, אך-זר, זרות חוסר הזדהות עם הכאב. הם מנעו מאיוב את הדבר שהאדם הסובל הכי צריך לקבל מחבריו, נשיאה משותפת בעול בכאב, כלומר, הזדהות רגשית ודאגה. אליהוא נתן זאת לאיוב, הקל מעליו את משא הכאב ואז היה מקום לכך שה' יכנס ויתערב ויעזור לאליהוא להסביר את הדברים לאיוב.

כך מסביר רש"י את הדברים: איוב פרק מב פסוק ז: "ואם הוסיף לדבר מפני קושי יסורין אשר כבדו וחזקו עליו דבר אבל אתם פשעתם על אשר הרשעתם אותו לאמר (איוב ד) הלא יראתך כסלתך והתחזקתם אותו בחזקת רשע ולבסוף הייתם משותקים ומנוצחים לפניו והיה לכם לנחמו כאשר עשה אליהוא ולא די לאיוב בצרתו ויסוריו כי גם הוספתם על חטאתיכם פשע להקניטו:"

כלומר, רש"י אומר שה' אומר להם: "לא מספיק כל יסורי איוב שהוא קיבל אתם עוד הוספתם וציערתם אותו עוד יותר ואתם החלטתם בליבכם שהוא חוטא וגרמתם לו באמת להיות חוטא וגם בסוף נסתם לכם הפה והייתם צריכים לנחם אותו כפי שעשה אליהוא!"

ועוד דברים נפלאים אומר המלבי"ם על איוב פרק מב פסוק ז – חלק באור הענין:

"חרה אפי בך – כי לא דברתם אלי נכונה כעבדי איוב, כי איוב דבר דברי חטא בפיו אבל בלבו דבר נכונה כי לבו היה שלם עם ה', והריעים היו להפך, שבפיהם התווכחו בעד ה', אבל לבם לא היה מסכים אל פיהם כמ"ש להם איוב, הכהתל באנוש תהתלו בו וכו' הלא שאתו תבעת אתכם, שהוכיחם ע"ז שדברו דברים מה שהם עצמם לא חשבו כן בלבם, ועיקר הדבור אל ה' הוא דבור הלב לא דבור החיצוני של פה, ובדבור זה לא דברתם אלי נכונה כאיוב:"

וה' רצה להענישם ואמר להם שהם צריכים להביא קורבנות ורק אם איוב יתפלל עליהם הוא יסלח להם.

ורק בסוף אנו רואים ש: וַיָּבֹאוּ אֵלָיו כָּל-אֶחָיו וְכָל-אַחְיֹתָיו וְכָל-יֹדְעָיו לְפָנִים, וַיֹּאכְלוּ עִמּוֹ לֶחֶם בְּבֵיתוֹ, וַיָּנֻדוּ לוֹ וַיְנַחֲמוּ אֹתוֹ, עַל כָּל-הָרָעָה אֲשֶׁר-הֵבִיא יְהוָה עָלָיו;"

מכאן אנו לומדים שעד אז כל מכיריו ומיודעיו לא ניחמו אותו ולא השתתפו בצערו אלא רק אחרי שהתברר כל הסיפור הזה. כנראה שהשגיאה הזו הייתה רווחת מאד בזמנו של איוב (זמן משה רבינו) ולכן נכתב הספר הזה על ידי משה רבינו בזמנו והוא השאירו גם לדורות.

אם נתבונן בדברים נראה משהו מדהים

נניח שיש אדם שמרגיש כעס על ה' או אכזבה מה' או חוסר אמון כלפי ה'. הוא מחליט לא להביע את רגשותיו והוא שותק או שהוא מתחיל לדבר דיבורי אמונה שהוא לא מאמין בהם באמת. ה' לא אוהב את זה כי ה' יודע בדיוק מה האדם מרגיש והאדם כאילו דובר שקרים לפניו ולאחר זמן הרגשות המודחקים הללו נכנסים למגירה פנימית בלב שגורמת לאדם להתנתק מה' וגם לחטוא בכל מיני עבירות או הרגלים שהוא לא מבין למה הוא לא מצליח להתגבר עליהם ולשנות אותם.

אבל אם אותו אדם מרגיש כעס או שנאה וכדומה כלפי ה' והוא משתף את ה' ברגשותיו (בהתבודדות או תפילה) או לומר את זה לחבר אמיתי שיודע להקשיב בלי לשפוט והוא מבקש עזרה. ה' אוהב את זה, כי הרי גם ככה הוא יודע מה האדם מרגיש אז מה יש להסתיר?!…
ה' רוצה בזה ורק אחרי שאדם מתנקה מרגשותיו לחלוטין על ידי הבעתם בדיבורים (או בשירה או בצעקות או ריקוד או שאגות – מה שיוצא מבורך) יכולות התובנות השכליות על טוב ה' וכו' להיכנס ולהתקבל בתוך ליבו של האדם כפי שדיברנו במפורט בפוסט הזה – שבזמן שאדם צורח מכאב אי אפשר לדבר איתו על כלום וזה בדיוק כמו אבל שמתו מוטל לפניו ואסור לומר לו שום דיבורים, לא דיבורי אמונה ולא שום דבר אחר אלא ממתינים איתו עד שיפוג צערו ואחרי שהוא יתחיל לדבר מעצמו ויירגע אז אפשר לנסות להכניס בו דיבורי אמונה.

כאשר אדם פועל ככה אט אט הוא מתחיל להרגיש את הרגשות שלו בעוצמה ובבהירות והיחסים עם ה' מתחילים להיות כמו שהם אמורים להיות- דינאמיים, אמיתיים, חיים, נושמים. יש עליות ויש ירידות אבל יש בעיקר קשר אמיתי, זה קשר של הלב – זה הלב שה' רוצה מאיתנו.

אגב- נקודה מעניינת היא, שכל עוד ה"חברים" של איוב לא הגיעו אליו הוא היה עדיין מחזיק בתומתו, היה לו קשה וכואב מאד אבל הוא לא הטיח דברים כלפי מעלה ואפילו הפוך הוא עוד הוכיח את אשתו – הם (בתחילה בשתיקתם הרועמת והמאשימה (במשך 7 ימים) ואחר כך בדיבוריהם שהעידו על אטימות ליבם) אלו ה"חברים" שגרמו לאיוב לרדת מטה, בלעדיהם איוב היה מחזיק בתומתו כפי שה' העיד עליו!

בפוסט הבא נדבר על מה זה אומר למעשה וכיצד מדברים בצורה שאינה נחשבת הטחת דברים כלפי מעלה אלא שיתוף שם שמיים בצער שעליו נאמר שמכפילים לאדם את השפע שיורד אליו מהקב"ה בכל המישורים.

הקליקו כאן לפוסט האחרון בסידרה זו

מקורות תורניים לכך שהרגשה חזקה וקבועה של ערך עצמי היא היסוד של הענווה והבסיס לצורת אדם

מאחר וקיבלתי בקשות לאמת את דברי על חשיבות הערך העצמי שכתבתי בפוסט הזה ממקורות תורניים. כתבתי את הפוסט הזה על מנת לעזור לאנשים להפנים ולהכיר את חשיבות הדברים.

דבר ראשון נפתח במשנה מפורשת והלכה פסוקה ("משנה סנהדרין פרק ד´ משנה ה):

"חייב אדם לומר בשבילי נברא העולם."

כלומר, כל אדם חייב לומר לעצמו כל הזמן שבשבילו הקב"ה ברא את העולם כולו ולחזק ולגדל את הידיעה הזו שהוא חשוב מאד מאד ולכן הקב"ה טרח וברא בשבילו עולם מלא.

(מי שיתבונן בזה יגלה שאכן כל אחד חווה את העולם בצורה שונה לחלוטין ולכל אחד הקב"ה ממש ברא עולם שלם שונה לחלוטין מהעולם של זולתו וייחודי רק לו ועיקר התיקון שלו הוא לתקן את עולמו הפנימי שלו)

ספר שערי העבודה לרבי יונה מגירונדי:

" הפתח הראשון הוא, שידע האיש העובד ערך עצמו, ומכיר מעלתו ומעלת אבותיו וגדלותם וחשיבותם וחיבתם אצל הבורא יתברך וישתדל ויתחזק תמיד להעמיד עצמו במעלה ההיא… ויצא לו מזה כי כאשר תעלה בליבו תאוה ויעלה בליבו גאווה לעשות דבר שאינו הגון יבוש מעצמו וכו'.."

כלומר, במפורש אומר רבינו יונה שאדם צריך להשתדל ולהתחזק ולעשות עם עצמו עבודה לדעת ולהכיר את ערך עצמו והוא מוסיף ואומר שזה מה שיגן עליו מפני הגאווה.

רבי צדוק הכהן מלובלין (צדקת הצדיק עמוד קנ"ד):

"כשם שהאדם צריך להאמין בקב"ה, כך הוא צריך להאמין בעצמו".

הרב שלמה וולבה, זקן המשגיחים ומורה הדרך בעבודת הנפש לכל בחורי הישיבות באשר הם בעלי שור, עמוד קס"ט, מצטט מהמשגיח המפורסם הגאון הצדיק רבי ירוחם ממיר:

"אוי לו לאדם שאינו מכיר את ליקויי נפשו, אבל אוי ואבוי [כלומר, הרבה יותר גרוע] לאדם שאינו מכיר את מעלותיו, כי הן אפילו את כלי עבודתו אינו מכיר"! ובהמשך בעמוד קס"ח: "התחלת כל עבודה פרטית, היא דווקא חווית רוממות האדם. מי שלא עמד מעולם על רוממות האדם מיצירתו וכל עסקו עם עצמו הוא רק להרחיב את ידיעותיו על הרע שבו ולייסר עצמו על זה יותר ויותר ישקע בייאוש ובסוף ישלים עם הרע מאפס תקווה לתקנו… כל אדם חייב לדעת שיש לו חשיבות, לא חשיבות מדומה שהוא 'מחשיב עצמו בעצמו' כפי שהמסילת ישרים מגדיר את הגאווה (בפרק י"א) אלא חשיבות בעלת משמעות עמוקה ואף מזעזעת כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם אומר רש"י כלומר, חשוב אני [כעולם מלא]… !"

כלומר, למדנו מפורשות כי הגאווה היא ערך עצמי מזוייף והכבוד האמיתי והערך העצמי הם מיסודות צורת האדם ותחילת העבודה שלו עם עצמו לחיים מאושרים.

ורבי אהרון קוטלר זצוק"ל, מגדולי הדור הקודם וממנהיגי יהדות ארה"ב, בספרו משנת רבי אהרון חלק א' עמוד קנ"א:

"ובאמת כל עצמותו של האדם ומדרגתו בעצם היא לפי הכרתו בערכו. ואמרו חז"ל 'האוכל בשוק פסול לעדות' וכן נפסק ברמב"ם שבזויים פסולים לעדות… [ולמה?]…דכיוון דהינו בזוי ב[פני]עצמו אי אפשר להאמינו ב'לא תענה ברעך עד שקר' כי העיקר בנאמנות הוא ההרגש של 'איך אעשה דבר מגונה' שיש לו ולכן, כיוון שמזלזל בעצמו, אי אפשר לסמוך עליו, דעלול גם כן לשקר בעדותו, שהרי אינו חושש על עצמו מה שיהא עימו".

ועוד בהמשך: " כתוב בתורה, 'כי עם קדוש אתה וגו' ובך בחר ה' להיות לו לעם סגולה וגו' ועוד 'בנים למקום[לקב"ה]', 'חביב אדם שנברא בצלם, חביבים ישראל שנקראו בנים למקום' עם קדוש ועם סגולה ומכל מקום בדרך כלל אין האדם מכיר את חשיבותו הנוראה הזאת, והוא מכיר את עצמו אך מצד הפחיתות שבו כי קרוב הוא לזה מצד חומרו והרגלו מקטנותו וממילא הוא פחות ונבזה בעיני עצמו, ועל ידי כך הוא באמת הולך ומתקטן, וכדוגמת העשיר שאינו יודע בעושרו [שהוא עשיר] וממילא אינו משתמש בו [בעושרו] והרי הוא באמת כעני לכל דבר. וחייב אדם להתבונן ולהכיר החשיבות הגדולה שיש בו בעצמותו ובכח שמתהווה בו בפועל עם הכרתו בחשיבות זו וכל כמה שמרבה בהכרה זו כן מתרבית וגדלה בו חשיבותו וזהו גורם ועיקרי לתיקון המעשים יותר מכל"

והוא מסיים את המאמר הארוך שלו כך: "והרי לנו עד היכן הדברים מגיעים, שאם אדם אינו מכיר בערכו ומקטין את עצמו הרי גורם בזה הפסד גדול לכל עייני רוחניותו!"

מה למדנו מדברי רבי אהרון:

  1. לא רק שאין סתירה בין ערך עצמי לגאווה אלא עומק המדרגה של האדם ("המדרגה בעצם") נמדדת לפי היכולת שלו וההתרגלות שלו להכיר בערך עצמו!
  2. בזויים פסולים לעדות – אנשים שמרגישים שהם בזויים ולא חשובים ולא בעלי ערך הם פסולים הלכתית לעדות כי מי בזוי בפני עצמו ולא מכיר בערך של עצמו ישקר בקלות.
  3. העיקר בנאמנות בבית דין [וגם בחיים] זה הרגש החזק והקבוע של האדם שהוא בעל ערך ולכן לא מתאים לו להתלכלך בדברים מגונים.
  4. הגורם העיקרי לתיקון כל המעשים, להיות צדיק אמיתי, מאושר, שמח ודלוק זה העבודה הקדושה הזו של "להתבונן ולהכיר החשיבות הגדולה שיש בו בעצמותו".

להרגיש ערך עצמי??!! זו לא גאווה?!!

דיברתי עם בחור מתוק שהגיע אלי לשיחות העצמה והבננו ביחד שיהיה לו מאד כיף והרבה מוטיבציה לפעול בעולם אם הוא יציב לעצמו גבולות סבירים ונעימים בתנאי שהוא יפדבק לעצמו אחר כך ויסכים ליהנות עמוקות ללא מחסומים מהרגשת הערך

 

העצמי, הרגשת ה"אני גבר אמיתי" שתגיע באופן טבעי והבננו יחד שזה גם יגרום לו להתמיד בגבולות שלו ויצור אצלו תהליך נפלא של בנייה.

אבל מיד הוא קפץ ואמר לי: "אבל זו גאווה!! אני לא רוצה להיות גאוותן!"

לא אפרט את תהליך התמיכה הפנימי שעברנו יחד אלא רק את מסקנותיו ואת ההבנה התורנית שהיא מאד חשובה.

 

אנשים מאד מתבלבלים כאשר זה מגיע לסוגיית ה"כבוד-ערך-עצמי- גאווה" ומקורות תורניים שונים מתערבבים להם וזה אחד הדברים העמוקים שממש הורסים את צורת האדם הבסיסית מהיסוד.

אז בואו נעשה סדר, דבר ראשון, הסבא מקלם אומר ואין על כך שום חולק בכל ספרי המוסר, התנ"ך הגמרא, ראשונים ואחרונים: שאין אדם שיכול לחיות בלי הרגשת ערך, כבוד פנימי אמיתי, לו יצוייר שיקחו לאדם את כל כבודו הוא ימות מיידית.

כלומר, ערך עצמי הוא יסוד החיים, אי אפשר לחיות בלי ערך עצמי. כבוד אמתי.

אז מה זו גאווה…? זה ערך עצמי מזוייף. אני מרגיש ערך כאשר באמת אין ערך. מתי זה קורה? כאשר אני משפיל אחרים במחשבתי מכל סיבה היא.

במקום שאני אייצר ערך אמתי מהתגברויות על קשיים אני מייצר ערך מזוייף מכך שאני מקטין אחרים ואז אני נשאר "מעליהם" (בדימיון שלי).

זה נקרא "מתכבד בקלון חבירו" על זה נאמר במשנה "כל הרודף אחר הכבוד (המזוייף) הכבוד (האמיתי) בורח ממנו וכל הבורח מהכבוד (המזוייף) הכבוד (האמיתי) רודף אחריו באופן אוטומאטי כי הוא יהיה חייב לייצר ערך פנימי אמיתי (על ידי התגברויות) אחרת הוא ימות.

אמנם מהכרת ערך עצמו יכולים אכן להגיע לגאווה (שהרי יש לו "השיגים" וזה לכאורה צידוק שיקרי לזלזל) אבל מעט התבוננות והעמקה והרבה ערך עצמי אמיתי (שנוצר מהתגברויות על קשיים) יחסנו כל אחד מהגאווה (שהיא בעצם הרגשת ערך מדומיינת, מזוייפת ולא אמיתית) וייצרו אדם מאושר, בעל הרגשת ערך עצמי עמוקה שרואה את העולם מתוך הכרה ברורה ונקייה ומרגיש הכרת טובה וחיבור מלא לקב"ה.

אבל האלטרנטיבה שרבים כל כך בוחרים בה בטעות היא "אי הסכמה להרגיש ערך עצמי בטענה שזה לא בסדר" והם מצמידים לזה בטעות את המושג "גאווה".

והם שוכחים שאדם שלא מכיר בערך עצמו מוכרח, בעל כורחו, לזייף ערך על ידי הקטנת אחרים אחרת הוא ימות!

כלומר, מי שלא מסכים להרגיש ערך עצמי על ההתגברויות שלו על הדברים הטובים שהוא עשה ועושה ורוצה, מי שלא מחמיא לעצמו מכל הלב יהיה חייב בעל כורחו לייצר גאווה.

כאשר אדם מסתובב עם גאווה בלב, עם ערך עצמי מזוייף, הוא מאד סובל גם אם הוא מודע לסבל שלו רק לפעמים.

הוא הרי מרגיש בתוך תוכו שאין לו ערך באמת וכל אחד שיזרוק לו מילה או כל סיטואציה שעלולה להחוות בצורה פוגעת תציף לו את הרגשת חוסר הערך הפנימית שלו, זה כאב עצום, זה יוצר אומללות, מציף כעסים, התפרצויות זעם, או שגורם לבליעת כעסים ויצירת אדם מודחק וקצת "מעוך", זה גורם להמון עבירות ותכלס, זה פשוט לא משתלם…

יותר פשוט להסכים להרגיש ערך עצמי, להציב לעצמך גבולות נכונים וסבירים ולעורר את הרגשת הערך העצמי הטבעי כאשר עמדת בהם, ליהנות מהם, לנשום עמוק ולהרגיש בסדר סוף סוף.

ואז לא צריך לכעוס, כי אין על מה…, לא עושים עבירות כי לא בא…, לא נפגעים כי אין ממה… כל כך פשוט לומר ולהבין אבל, אכן, זו דרך להגיע לשם.

לסיכום,

ערך עצמי הוא סם החיים,סם האושר – השאלה היא האם נזייף אותו או נרוויח אותו ביושר!

למי אתם מחכים?

לקחת בכח את ההבנות במקום להיות בהמתנה ואמונה בטוב

כשאין לי שכל אז אני משליך אותו, ולא מנסה בכח – ומאמין בטוב כי כך אמר הצדיק כי כך אמר ה'.

אני מאמין שה' מוביל אותי, מוליך אותי לטוב, אני מאמין שאני ואשתי נועדנו אחד לשני מששת ימי בראשית ואנחנו מתרפאים והולכים מיום ליום, אני מאמין שאני קיבלתי את הילדים שלי כי אני היחיד שיכול לרומם אותם ולגדל אותם ואני יכול לגדל אותם ואני גם מגדל אותם ומרפא אותם ומתקדם בריפויים ובריפוי שלי איתם כל הזמן, אני מאמין שאני אזכה לעולם שכולו טוב, כן אני מאמין בה' שיתן לי גן עדן וכיף ותענוגים!

חטא עץ הדעת – רצה להבין הכל עכשיו, איך שהכל לטובה, רצה לקחת את ההבנות ולא להיות גם בהמתנה ואמונה ולהמתין שה' יענה לבקשה שלו.

העיקר זה אמונה – להאמין שהכל טוב והכל לטובה ושכל מה שחסר לי זה לטובתי וזה גם יתמלא.

ואם האדם הוא חזק באמונתו הוא מקבל את השכל להבין איך הכל לטובה גם כן. איך ה' מתכנן את הכל, איך הוא נותן לך אתגרים בשביל שתגדל עוד ועוד וכוחות שלך יצאו לפועל.

קולות של כפירה, קולות של אמון ברע, קולות של שקר, מחשבות של שקר שלא לתת להם שום מקום.

אבל אם אתה לא באמונה ואתה מנסה לחקור ממקום של חוסר אמון בטוב אז אסור לך לחפור ולחקור כי אז תגיע לחלל הפנוי ולריקנות ולבעסה ורק לאכול ללכת לישון למרות שהבנת הרבה דברים ואתה צריך להשליך את השכל.

הלכות נידה רבי נתן, יורה דעה, אות ח: אבל אי אפשר להמשיך הדעת לתוך האמונה כי אם כאשר האמונה היא בטוב.

"כי באמת בכל זמן שממשיכין שכל ודעת לתוך האמונה בזה מחיין ומחזקין את האמונה. כי עיקר חיות האמונה הוא ע"י השכל כידוע. וזה בחי' וארשתיך לי באמונה וידעת את ה'. שבתחילה כנס"י מתדבקין להש"י ע"י האמונה לבד ואח"כ וידעת את ה' כי אח"כ נמשך הדעת לתוך האמונה כנ"ל.[קודם נותנים אמון בטוב ואז זוכים לגלות אותו במציאות] אבל א"א להמשיך הדעת לתוך האמונה. כ"א כשהאמונה טהורה וקדושה. שאז יש לה כח לקבל אור הדעת ולהוליד ולגלות על ידי זה הולדות והתגלות קדושות. אבל תיכף כשמתעוררים דם נדות בהאשה יראת ה' שהיא בחי' אמונה. דהיינו כשמתחילים לבלבל את אמונתו חס ושלום בקשיות וכפירות. אזי אסור לו אז להשתדל להמשיך דעת לתוך האמונה. כי אז צריך לישב בדד ולברוח מן הדעת לגרמי. דהיינו שלא ישתמש עם הדעת כלל. ולא יחבר אז את הדעת עם האמונה כלל. דהיינו שלא ירצה להמשיך הדעת להבין ולתרץ הקשיות והחקירות והכפירות העולים על מוחו. כי תיכף כשעולים על דעתו קשיות וכפירות חס ושלום. אז הוא צריך לסמוך על אמונה לבד ולהתחזק באמונה לבד בלי שום הבנת הדעת כי כשירצה להבין בשכל. אזי יתגברו הקשיות והכפירות שהם בחי' דם נדות על השכל מבחי' ותהי נדתה עליו ויתבטל השכל והאמונה לגמרי ויבא לידי כפירות גמורות חס ושלום. וזהו בחי' איסור החמור של נדה שהיא איסור חמור מאד מאד כידוע ומרבה הטומאה מאד."

אם נפגעתי, אני חווה פגיעה, הלב מתכווץ, אני לא חווה אמון בטוב עכשיו, אז אני עכשיו עובר להמתנה, נותן מקום, מתבונן, נוכח ואם אני מנסה להבין עכשיו או לחקור אני נועל את עצמי והמסקנות לא יהיו אמיתיות ולא יחזקו אותי.

בפשטות

כאשר אני מנסה להבין משהו על עצמי השאלה הראשונה היא תמיד- מאיזה מקום אני בא לשיחה עם אמונה בטוב? נתינה? זה הזמן להבין את עצמי ואת הזולת ואז תבין דברים אמיתיים.

אם אני בחוסר אמונה בטוב אני יכול רק לשתף, לבקש עזרה, שמישהו יקשיב לי או שאני אקשיב לי או שה' יקשיב לי ואני אשתף אבל בלי לנסות להבין מה קורה לי עכשיו ולמה וכו' אלא רק להיות נוכח ולתת מקום לכאב בלי תנועה של פתרונות אלא עם המתנה וענווה.

 

איך יודעים שההבנות שלך אמיתיות?

  1. האם אתה חווה התחזקות גדולה בשמחה?
  2. האם העשייה שלך מתחזקת?
  3. יש לך כוחות חדשים?
  4. הנתינה שלך התחזקה?