ארכיון הקטגוריה: כללי

איך זה יתכן שכשאתה מרגיש אהוב ורצוי אנשים באמת אוהבים אותך וחושקים בך?

כי כשהם בחברתך כשאתה ככה הם בעצמם מרגישים אהובים ורצויים ואז הם מחזירים לך מיידית אהבה, רצון וחשק.

איך במציאות עובד הדבר הזה שנשמע כמו קלישאה: "המציאות משקפת מה שאתה מרגיש והיא לא עומדת בפני עצמה." אם אתה מרגיש שנוא כולם ישנאו אותך אם אתה מרגיש דחוי כולם ידחו ממך ואם אתה מרגיש אהוב ונחשק כולם יאהבו ויחשקו בך.

איך זה קורה?

שמת לב פעם מה אתה מרגיש כשאתה בחברת מישהו שאתה מעריץ? נגיד למשל מישהו עשיר? מה אתה מרגיש כשאתה נוסע ביחד עם עשיר שהוא חבר שלך ואתה נוסע איתו באוטו?
התשובה: אתה מרגיש "עשיר" כשאתה בחברת מישהו עשיר אפילו אם אתה לא…

ולכן כאשר אתה מרגיש אהוב ורצוי ונחשק עם עצמך אז כל מי שבא איתך במגע גם מרגיש ככה. הוא נכנס לאווירה שלך כי אתה פשוט מקרין את מה שאתה מרגיש בפנים כלפי חוץ ומי שבא במגע איתך מרגיש ככה אוטומאטית בעוצמה.

ככה בעצם המציאות הפנימית שלך משתקפת בחיים שלך.

מה ארוויח מכך שאסכים להיות אדם ממושמע?

מה ארוויח מכך שאסכים להיות אדם ממושמע?

באופן כללי:

  1. הרגשה של עוצמה.
  2. הרגשה של ביטחון.
  3. הרגשה של יציבות.
  4. הרגשה של שלווה.
  5. הרגשה של הגשמה עצמית, הרצונות שלי באים לידי ביטוי ומוגשמים.
  6. הרגשה של ערך עצמי גבוה. אני מתגבר אני חשוב, אני בעל ערך אמיתי.
  7. השיגים בכל התחומים.
  8. הרבה כסף, הצלחה עסקית.
  9. תענוג תמידי כי אתה הולך מתענוג לתענוג כי אתה פועל מתוך הרצונות שלך.
  10. הרגשה של אהבות פנימית, אתה מרגיש אהוב כי אתה מתחשב בכל הרצונות שלך ואתה לא אטום כלפיהם ורק נסחף עם רצון כזה או אחר בלי גבול.
  11. אושר עילאי.
  12. אני לא בכלא או רובוט חסר רצון אני בדיוק להיפך וזה נכון כי אני זה שבחר את הכללים של המשמעת.
  13. אדם ממושמע יכול להגשים ולהגיע לאן שהוא רוצה בחיים ומי שלא ממושמע כל המן דורך במקום ומצפה להיות במקום אחר ומתייאש ואוכל אכזבות שוב ושוב.

באופן פרטי:

  1. חיבור ופעולה לרצון העמוק שלי להיות באהבה ונתינה וחיבור לאשתי 100 בזמנים שאני איתה. להיות אבא שלה, להיות חבר שלה, להיות הילד הקטן שלה, התלמיד שלה, לחיות איתה באהבה.
  2. חיבור ופעולה מתוך הרצון העמוק שלי והאהבה העמוקה שלי לילדים שלי בזמנים שאני איתם. להיות אבא שלהם, להיות חבר שלהם וגם להיות התלמיד שלהם.
  3. חיבור ופעולה מתוך הרצון העמוק שלי להצליח מבחינה עסקית כאשר אני בזמנים שהחלטתי להקדיש לעסק. לעוף על זה בלי עכבות ומחשבות ורגשות וסתירות והתנגדויות ומעצורים.
  4. חיבור ופעולה מתוך הרצון העמוק שלי להתחבר לה' ולדבר איתו ולשמח את עצמי ואותו כאשר אני בזמנים שאני בבית הכנסת מתפלל או מברך.
  5. חיבור ופעולה מתוך הרצון שלי לעזור לאנשים, להתנקות מהכאב, לעוף על עצמם, לחזור בתשובה, להתקרב לה', להקנות משמעת לילדים שלהם ולעצמם ולהגשים את החיים שלהם.
  6. אני לא רואה ממטר שום דבר כי אני מחובר לרצונות שלי ופועל מתוכם ואני מגשים את הרצונות באמצעות מעשים קטנים שמכוונים למטרה העליונה ושהם אדירים כי הם חלק מהמטרה הענקית למרות שהם נראים קטנים. בדיוק כמו שכל דולר בתוך מיליון דולר הוא חשוב כמו כל המיליון כי הוא מהווה חלק מהותי מהמיליון ובלעדיו אין כלום.

בפוסט האחרון בסידרה נגלה מה נפסיד מכך שלא נהיה ממושמעים? הקליקו כאן

רוצה להיות ממושמע? לא!!!!!!!!!!

מה אתה מרגיש כשאתה שומע את המילה "משמעת" או "גבולות"?

לאנשים רבים המילה "משמעת" או "להיות אדם ממושמע". מעלה כאב גדול, התנגדות גדולה.
שאלו את עצמכם: מה אני מרגיש (לא חושב בשכל אלא מרגיש) כאשר אני שומע את שמי ביחד עם המילה ממושמע.
דמיינו חבר שלכם אומר עליכם: "יוחנן ממושמע" דמיינו את עצמכם אומרים על עצמכם "אני ממושמע, אני אדם שיש לו גבולות" דמיינו את ההורים שלכם אומרים עליכם בילדות "נני הוא ילד ממושמע" או דמיינו את עצמכם בתור ילדים אומרים: "אני רוצה להיות ממושמע".
מה אתם מרגישים?
רבים רבים מרגישים לחץ, עייפות, בעסה, מאמץ, הפעלת כח, מחנק, בא להם למות, מרגישים שאין מקום לרצונות שלהם, מרגישים מוגבלים, חנוקים, קבורים בתוך כלא, צינוק, מרגישים אכזריות, רשעות.

מדוע אנו מרגישים כך? הרי במציאות "אין בן חורין אלא מי שעוסק בתורה" כלשון הגמרא, כלומר, רק אדם שהוא בגבולות 100 הוא החופשי האמיתי? התשובה לכך היא כי חונכנו על ידי מבוגרים שהם בעצמם לא היו ממושמעים או שהם היו ממושמעים אבל בצורה מאד קשה ואטומה כלפי עצמם וגם כלפינו.

אני מכיר אנשים שבפועל הם די ממושמעים, הם קמים כל יום לתפילה, מקפידים על חוקי התנועה, מברכים כל על מה שהם אוכלים לפני ואחרי, מסודרים, מתוקתקים, לפעמים אנשים שלא קוראים עיתונים בכלל ולא שומעים רדיו (אפילו חרדי) מתוך בחירה ולמרות הפיתוי, הסקרנות והרצון שלהם לקרוא כל מה שזז ואפילו גברים ששומרים על העיניים שלהם בצורה יפה מאד ונשים שהולכות בצניעות גדולה למרות הפיתויים הגדולים אבל אם תשאל אותם אם הם ממושמעים הם יצרחו "לא!!!!! לא!!! לא!!! חס וחלילה די!!!!! אני לא יכולה לשמוע את המילה הזו!"

אז בעצם הם ממושמעים אבל אומרים לעצמם שהם לא ממושמעים כדי שהם יוכלו להיות ממושמעים בלי שתתעורר להם ההתנגדות הגדולה שלהם למשמעת…

והאמת היא שאין אדם בעולם שיש לו התנגדות למשמעת שהוא לא ממושמע בתחומים מסויימים אבל אומר לעצמו שהוא לא ממושמע כי הוא לא אוהב את המילה. אפילו בשביל לאכול אוכל טעים אדם צריך לשים לעצמו גבול ולהתגבר על הדחף לרבוץ במיטה… אין שום הגשמה של שום רצון בעולם ללא שימת גבולות.

יש קליפה מאד קשה שעוטפת את רצון העמוק שלנו להיות ממושמעים כי הפרי שבתוך הקליפה הזו הוא פרי כל כך עוצמתי ומשמעותי שאם נזכה לפצח אותה נזכה להגשים את כל חלומותינו.

מה באמת מסתתר מאחורי המילה "משמעת"?

מבחינה טכנית, הרב יעקובזון מסביר שמשמעת זה פשוט הרגל. משמעת היא הרגלים ויש כאן עוד הרבה מה להסביר אבל מבחינה המשמעות העמוקה וההשפעה של המילה הזו על חיינו המילה משמעת באמת היא המילה הנרדפת של חופש אמיתי להגשים את כל הרצונות שלי עם הגנה מקיפה מכל פגעי העולם.

קחו תחום בחיים שבו אתם במשמעת מלאה – למשל נהיגה בכביש. אתה נוהג כבר שנים ואתה מכיר את המשחק ולפעמים אתה אפילו משתולל קצת ועושה קצת שטויות ונוסע מהר וקצת חותך וכו' אבל אתה מכיר טוב טוב את המשחק, אתה ידוע שיש קו אדם שאם תחצה אותו אתה משחק בחיים שלך ולכן אתה צמוד מאד לכללי נהיגה מסויימים ופעמים רבות, אפילו אם עכשיו ממש בא לך להרביץ עקיפה לנודניק הזה שנוסע כמו זקנה לפניך ואתה באמצע עם הרגל על הגז ופתאום נוצר מצב שזה יהיה מסוכן מאד להמשיך אתה תיכנע ותאט. זו שפה לא מדוברת אבל היא שפת הכללים הפנימיים שלך.

אין נהג רגיל שאין לו משמעת ברזל, אין חיה כזו, יכול להיות שיהיו לו כללים קצת לא שיגרתיים ושאפילו הוא יעשה תאונה וילמד על בשרו אבל בשביל לשרוד בכביש ולהמשיך לנהוג כל נהג חייב משמעת ברזל ומחוייבות לכללים.

מה יקרה אם לא תנהג לפי הכללים שלך? אתה תיפגע ותפגע וזה אומר שבעצם המשמעת מגינה עליך, הכללים שומרים עליך שלא תיפגע.

אדם שהולך ברחוב ולא שומר על העיניים שלו ולא שומר על הדיבורים שלו עם נשים אחרות פוגע באושר שלו עם אשתו. במקום שהיא תהיה האישה המהממת שהוא חולם עליה כל הזמן ושהתחושה הזו רק תתחזק הוא מכניס לתוכו עוד ועוד נשים שהוא לעולם לא ישיג וזה אומר שהוא מכניס ביידים לחיים שלו תסכול, חוסר ערך, חוסר אונים, שהוא בידיים שלו מרחיק את אשתו ממנו ויוצר לעצמו מציאות נפשית בה אישתו היא כבר לא החלום שלו. לעומת זאת, אדם ששומר על העיניים שלו 100 והוא ממוקד 100 באשתו וברצון שלו שהיא תהיה החלום הנשי המדהים שלו ושהיא תגשים את כל חלומותיו בנוגע לנשים והוא מוכן להחזיק את הרצון הזה,בעוצמה ובהכנעה ובלי להתייאש – הוא יגיע לשם ועוד איך!

אדם ששומר על העינים שלו כי הוא מנסה לשלוט בעצמו או מפחד מעבירות לא יצליח וזו גם לא מטרת התורה ורצון ה' ממנו. אדם ששומר על העיניים שלו כדי לבנות קשר ושלום ואש וחברות עמוקה עם אשתו הוא ממוקד במטרה וברצון עצום שיביא לו אושר עילאי והוא לא מוכן להסתפק בפירורי נחמה מכל מיני נשים אחרות. הוא עוזר לעצמו, הוא בנתינה.

נמצא ששוב, הכללים מגינים עלינו, המשמעת חיונית לחיינו כמו אוויר לנשימה, מגינה עלינו ללא הרף.

לכל אדם יש רצונות, חלומות, דברים שהוא היה רוצה שיקרו בחיים שלו ואם אין לו זה אומר שהוא פשוט התייאש מהם כי הוא לא מוכן ללכת עם הרצון שלו ולהסכים להרגיש את חוסר האונים, את הכאב של עולה לו כשהוא ממתין, שהוא לא מוכן לצרוח את הרצונות שלו שוב ושוב עד שהם יתאזנו והוא יוכל לפעול איתם בעולם, הוא פשוט דוחק את השעה, לא מוכן להכיל את חוסר הסבלנות ונותן לעצמו "לשקוע" בייאוש תמידי. הדרך היחידה להגשים את החלומות והרצונות היא להציב גבול, להתחבר לרצונות שלי שוב ושוב ולפעול מתוכם כל פעם קצת עד שיפתחו השערים בענק.

ככל שהאדם הוא פחות ממושמע הוא חווה פחות אושר בחיים, גם בשביל לאכול פיצה אתה צריך משמעת להתגבר על הדחף לרבוץ במיטה במקום לקום למגש הפיצה… אושר זה דבר שאתה מייצר אותו זה לא דבר שבא בצורה "פאסיבית".

מכאן שהמשמעת היא כלי להגשמת הרצונות והחלומות שלי.

"מחנק, אין מקום לרצונות שלי" –  בלי גבולות אתה באמת לא יכול לתת מקום לרצונות שלך כי כל אחד מהם ישתלט על השני או שאתה פשוט תתייאש מכולם אבל בשביל באמת לתת מקום לכל הרצונות שלך (להיות בעל כושר גופני, רזה, מאוהב ודלוק על אשתך, דבוק בה', אבא רגוע ושמח לילדים וכו') אתה צריך להציב לכל אחד ואחד מהם גבול ברור שלא יפגע ברצונות האחרים שלך.

"גבולות זה כלא, משמעת זה כלא" – מה הכוונה כלא? שאני לא יכול לעשות מה שאני רוצה? או שידרשו ממני לעשות דברים שאני לא יכול או לא מסוגל לעשות? גבולות זה כלי להגשים את הרצונות שלי על ידי יצירת הרגלים באמצעות מעשים קטנים שאתה 100% מסוגל לעשות אם אתה לא מסוגל לעשות זה אומר שאתה לא מציב גבול אלא מנסה להשתלט על עצמך בכח ולא מוכן להוריד את הרף, לצעוק לה' ולהמתין.

""גבולות זה להיות כמו רובוט בלי רצון " – אם מדובר בגבולות של אחרים אתה צודק אבל אם מדובר בגבולות שאתה שם לעצמך אז זה בדיוק הפוך. מי שהוא בגבולות של עצמו הוא החופשי האמיתי שלא נכנע לדחפים שלו ולא נותן לדחפים שלו להשתלט עליו מי שאינו בגבולות הוא רובוט שנשלט על ידי הדחפים שלו בניגוד לרצונות שלו.

לחיות בגבולות, להיות ממשומע זה לא להיות בשתלטנות ורודנות כלפי עצמי להיות בגבולות זה לחיות חיים שמתחשבים ונותנים מקום וביטוי לכל הרצונות האמתיים שלי.

להיות בגבולות זה להיות נאמן לעצמי, להיות בנתינה, באהבה מול עצמי, זה להגן על עצמי, זה לחיות באיזון ויציבות נפשית וכלכלית.

"להיות בגבולות זה מאמץ נוראי, זה מעייף, אין לי כח" – אם אתה במאמץ אתה לא בגבולות, אתה פועל בחוסר התחשבות כלפי עצמך והמעשים הקטנים שהצבת לעצמך לעשות גדולים עליך. שחרר לחץ.

ואל תשכחו- אתם בכל מקרה בגבולות, אין דבר כזה שלא – פשוט נקו את ההתניה עם המושג הזה ותכניסו יותר ויותר הרגלים לחיים.

כיצד הגולם קם על יוצרו וכיצד הקליפה של המשמעת חונקת אותנו אם לא נשים לב?

למדנו שהמשמעת היא בעצם הבסיס לצורת האדם והיכולת שלו להפיק תענוג הן בעולם הזה והן בעולם הבא אז למה לא כולנו רצים בהתלהבות ומגדירים לעצמנו שהמטרה הבאה שלנו היא "להיות ממושמעים, להיות בגבולות"?

  1. בילדות או בעברנו הציבו לנו גבולות בצורה פוגעת ומשפילה מתוך חוסר התחשבות ברצונות שלנו ובעיקר לאחר שהכריחו אותנו לפעול על פי רצונם של אחרים (לטובתנו) לא חיברו את הרצונות שלנו למה שאנו עושים ולכן נוצרה לנו התנייה ולכן כל הצבת גבול נתפסת בעינינו כאכזריות וחוסר התחשבות ואטימות אפילו אם אנו בעצמנו קבענו את הגבול הזה… והאמת היא שכאשר אנו קובעים את הגבול אנו פועלים לפי הרצון המלא שלנו ושלנו בלבד ומונעים מהדחפים שלנו להשתלט עלינו.
  2. אנו לא יודעים מה זו משמעת באמת לעומק. התשובה לכך היא שהמשמעת היא בסך הכל הרגל, כן, זה הכל!

למשל, אם אנו רוצים ילדים ממושמעים אנו רק צריכים להרגיל אותם להקשיב לאבא ואמא על ידי בקשות רבות לעשיית דברים שלא יעוררו את ההתנגדות הטבעית שלהם ועידודים בצידם וכן הדבר הוא לגבי עצמנו- בשביל ליצור הרגלים טובים שיביאו אותנו למטרות שלנו צריכים לפעול בחוכמה ולא באטימות.

הכלל – רצונות גדולים עם מטרות גדולות שמחוברים למעשים קטנים (שלא מעלים לנו התנגדות כמעט בכלל) שחוזרים על עצמם שוב ושוב עד שההרגל נעשה טבע, עד שההרגל נהפך להתמכרות חיובית אך זה נושא כבר לפוסט נפרד.

מי שעוסק בתמיכה רגשית וקידום אנשים יודע שכאשר נוצרה לאדם איזו התנייה נפשית, למשל, "הוא כל הזמן מרגיש שמסתכלים עליו" גם כאשר הוא כבר יחליט שהוא רוצה לנקות את עצמו מההרגשה השיקרית הזו אחד המחסומים יהיה הרצון שלו לשמור על ההרגשה הזו, אפילו שהוא סובל ממנה. מדוע? רק בגלל שהוא התרגל אליה… זה כל כך עמוק שזה נהפך כבר לצורך נפשי "להרגיש שכל הזמן מסתכלים עלי" למרות שהוא סובל מזה ולכן הוא פשוט חייב לייצר לעצמו את המציאות הזו בדימיון שלו שוב ושוב אפילו שהיא מזיקה לו. עד כדי כך.

לכן קל וחומר הוא הדבר כאשר אנו ניצור הרגל חיובי, התמכרות חיובית שתוטמע ולא נרצה לשבור אותה לעולם.

בשורה התחתונה: רבים הם המרגישים שלהיות ממושמע או לחיות בגבולות זה אומר לחיות בכלא, להרגיש חנוק, שאין מקום לרצונות שלי, שאני מתאכזר לעצמי והאמת היא שלחיות בגבולות זה לחיות בהגשמה מלאה של הרצונות שלך, זה לחיות בחופש מדהים מהכבלים בהם אנו קשורים בעולם הזה ובהגנה מלאה בעולם הזה ובעולם הבא. והעיקר, אתם בכל מקרה בגבולות מסויימים ובכל תחום בחיים כל העניין זה רק להרחיב את הגבולות שלכם לאט לאט.

הסוד הוא מיקוד ברצון, המתנה, ומעשים קטנים כחלק מהשלם עם התחשבות ביכולות הנפשיות והפיזיות עד ליצירת הרגל מלא (בדרך כלל לוקח חודשיים).

הידיעה הזו היא הצעד הראשון בדרך לשיחרור הכאב העצום שיש לרבים מאיתנו עם המשמעת.

הצעד השני הוא לברר מה אני ארוויח מכך שאהיה אדם ממושמע – בפוסט הבא.

מקורות תורניים לכך שהרגשה חזקה וקבועה של ערך עצמי היא היסוד של הענווה והבסיס לצורת אדם

מאחר וקיבלתי בקשות לאמת את דברי על חשיבות הערך העצמי שכתבתי בפוסט הזה ממקורות תורניים. כתבתי את הפוסט הזה על מנת לעזור לאנשים להפנים ולהכיר את חשיבות הדברים.

דבר ראשון נפתח במשנה מפורשת והלכה פסוקה ("משנה סנהדרין פרק ד´ משנה ה):

"חייב אדם לומר בשבילי נברא העולם."

כלומר, כל אדם חייב לומר לעצמו כל הזמן שבשבילו הקב"ה ברא את העולם כולו ולחזק ולגדל את הידיעה הזו שהוא חשוב מאד מאד ולכן הקב"ה טרח וברא בשבילו עולם מלא.

(מי שיתבונן בזה יגלה שאכן כל אחד חווה את העולם בצורה שונה לחלוטין ולכל אחד הקב"ה ממש ברא עולם שלם שונה לחלוטין מהעולם של זולתו וייחודי רק לו ועיקר התיקון שלו הוא לתקן את עולמו הפנימי שלו)

ספר שערי העבודה לרבי יונה מגירונדי:

" הפתח הראשון הוא, שידע האיש העובד ערך עצמו, ומכיר מעלתו ומעלת אבותיו וגדלותם וחשיבותם וחיבתם אצל הבורא יתברך וישתדל ויתחזק תמיד להעמיד עצמו במעלה ההיא… ויצא לו מזה כי כאשר תעלה בליבו תאוה ויעלה בליבו גאווה לעשות דבר שאינו הגון יבוש מעצמו וכו'.."

כלומר, במפורש אומר רבינו יונה שאדם צריך להשתדל ולהתחזק ולעשות עם עצמו עבודה לדעת ולהכיר את ערך עצמו והוא מוסיף ואומר שזה מה שיגן עליו מפני הגאווה.

רבי צדוק הכהן מלובלין (צדקת הצדיק עמוד קנ"ד):

"כשם שהאדם צריך להאמין בקב"ה, כך הוא צריך להאמין בעצמו".

הרב שלמה וולבה, זקן המשגיחים ומורה הדרך בעבודת הנפש לכל בחורי הישיבות באשר הם בעלי שור, עמוד קס"ט, מצטט מהמשגיח המפורסם הגאון הצדיק רבי ירוחם ממיר:

"אוי לו לאדם שאינו מכיר את ליקויי נפשו, אבל אוי ואבוי [כלומר, הרבה יותר גרוע] לאדם שאינו מכיר את מעלותיו, כי הן אפילו את כלי עבודתו אינו מכיר"! ובהמשך בעמוד קס"ח: "התחלת כל עבודה פרטית, היא דווקא חווית רוממות האדם. מי שלא עמד מעולם על רוממות האדם מיצירתו וכל עסקו עם עצמו הוא רק להרחיב את ידיעותיו על הרע שבו ולייסר עצמו על זה יותר ויותר ישקע בייאוש ובסוף ישלים עם הרע מאפס תקווה לתקנו… כל אדם חייב לדעת שיש לו חשיבות, לא חשיבות מדומה שהוא 'מחשיב עצמו בעצמו' כפי שהמסילת ישרים מגדיר את הגאווה (בפרק י"א) אלא חשיבות בעלת משמעות עמוקה ואף מזעזעת כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם אומר רש"י כלומר, חשוב אני [כעולם מלא]… !"

כלומר, למדנו מפורשות כי הגאווה היא ערך עצמי מזוייף והכבוד האמיתי והערך העצמי הם מיסודות צורת האדם ותחילת העבודה שלו עם עצמו לחיים מאושרים.

ורבי אהרון קוטלר זצוק"ל, מגדולי הדור הקודם וממנהיגי יהדות ארה"ב, בספרו משנת רבי אהרון חלק א' עמוד קנ"א:

"ובאמת כל עצמותו של האדם ומדרגתו בעצם היא לפי הכרתו בערכו. ואמרו חז"ל 'האוכל בשוק פסול לעדות' וכן נפסק ברמב"ם שבזויים פסולים לעדות… [ולמה?]…דכיוון דהינו בזוי ב[פני]עצמו אי אפשר להאמינו ב'לא תענה ברעך עד שקר' כי העיקר בנאמנות הוא ההרגש של 'איך אעשה דבר מגונה' שיש לו ולכן, כיוון שמזלזל בעצמו, אי אפשר לסמוך עליו, דעלול גם כן לשקר בעדותו, שהרי אינו חושש על עצמו מה שיהא עימו".

ועוד בהמשך: " כתוב בתורה, 'כי עם קדוש אתה וגו' ובך בחר ה' להיות לו לעם סגולה וגו' ועוד 'בנים למקום[לקב"ה]', 'חביב אדם שנברא בצלם, חביבים ישראל שנקראו בנים למקום' עם קדוש ועם סגולה ומכל מקום בדרך כלל אין האדם מכיר את חשיבותו הנוראה הזאת, והוא מכיר את עצמו אך מצד הפחיתות שבו כי קרוב הוא לזה מצד חומרו והרגלו מקטנותו וממילא הוא פחות ונבזה בעיני עצמו, ועל ידי כך הוא באמת הולך ומתקטן, וכדוגמת העשיר שאינו יודע בעושרו [שהוא עשיר] וממילא אינו משתמש בו [בעושרו] והרי הוא באמת כעני לכל דבר. וחייב אדם להתבונן ולהכיר החשיבות הגדולה שיש בו בעצמותו ובכח שמתהווה בו בפועל עם הכרתו בחשיבות זו וכל כמה שמרבה בהכרה זו כן מתרבית וגדלה בו חשיבותו וזהו גורם ועיקרי לתיקון המעשים יותר מכל"

והוא מסיים את המאמר הארוך שלו כך: "והרי לנו עד היכן הדברים מגיעים, שאם אדם אינו מכיר בערכו ומקטין את עצמו הרי גורם בזה הפסד גדול לכל עייני רוחניותו!"

מה למדנו מדברי רבי אהרון:

  1. לא רק שאין סתירה בין ערך עצמי לגאווה אלא עומק המדרגה של האדם ("המדרגה בעצם") נמדדת לפי היכולת שלו וההתרגלות שלו להכיר בערך עצמו!
  2. בזויים פסולים לעדות – אנשים שמרגישים שהם בזויים ולא חשובים ולא בעלי ערך הם פסולים הלכתית לעדות כי מי בזוי בפני עצמו ולא מכיר בערך של עצמו ישקר בקלות.
  3. העיקר בנאמנות בבית דין [וגם בחיים] זה הרגש החזק והקבוע של האדם שהוא בעל ערך ולכן לא מתאים לו להתלכלך בדברים מגונים.
  4. הגורם העיקרי לתיקון כל המעשים, להיות צדיק אמיתי, מאושר, שמח ודלוק זה העבודה הקדושה הזו של "להתבונן ולהכיר החשיבות הגדולה שיש בו בעצמותו".

בטוח שאתם רוצים מיליון דולר עכשיו?

  • הרבה אנשים חולמים להתעשר אבל לא מוכנים (או לא מודעים לכך שצריך) לעשות את השינויים הנפשיים הנדרשים בשביל להיות כלי שמחזיק עושר.
  • הרבה אנשים רוצים שלום בית אבל לא מוכנים (או לא מודעים לכך שצריך) לעשות את השינויים הנפשיים הנדרשים בשביל להיות כלי ששלום בית ואהבה בוערת יכולים לשכון בתוכו.
  • הרבה אנשים רוצים ילדים מחונכים ומאושרים אבל לא מוכנים או לא מודעים לכך שאת השפע ה' רוצה לתת להם יותר ממה שהם רוצים לקבל אבל את הכלי לקבלת השפע הם צריכים לבנות בעצמם.

אתה כיום בנקודה א' ואתה רוצה להגיע לנקודה ב' (לא משנה באיזה תחום)– למה שה' לא יתן לך הרי הוא אוהב אותך? הוא רוצה בטובתך יותר ממה שאתה רוצה בטובתך?

התשובה פשוטה: כי אתה לא במקום שזה לא יזיק לך מכיוונים אחרים!

למסקנה – אם אתה רוצה להגיע לנקודה ב' אתה צריך להתחיל ללכת ואז אתה תיכשל וה' יראה לך בצורה פרטית מה עצר אותך (אם תתבונן) ולהיכן אתה צריך להגיע בנפש שלך ואז תוכל להתחיל להתמקד בעבודה הפנימית ואחרי שבוע שבועיים (למשל) שוב תתחיל ושוב תגלה תקיעות נוספת ושוב תתבונן בה ותדבר עליה עד שתשחרר אותה ואז לאט לאט תסלול את הדרך הפנימית שלך להיות אדם שיש לו כלי להשיג את המטרה שלו וכאשר תגיע לשם בנפש שלך – המציאות תשתנה מיידית.

כלומר, אם אתה לא נמצא במקום העסקי שבו אתה רוצה להיות זה בגלל שיש לך דרך עם עצמך שבה אתה צריך להתקדם ולהגיע למקום אחר בנפש שלך שכאשר תהיה בו הכסף או ההצלחה העסקית לא יזיקו לך וכן לגבי זוגיות או חינוך ושאר הדברים.

ומכאן שאתה לא צריך להתמקד בשינויים במציאות הפיזית או באסטרגיות או תוכניות בעיקר (אלא רק באופן צדדי) אלא בעיקר בעצמך, בגילוי המניעים שלך ומה עוצר אותך מלהאמין שתצליח ומלחלום בכל העוצמה כאשר הדרך, האסטרטגיה, זה רק כלי צדדי שעוזר ושיגיע ממילא כאשר תהיה במקום הנפשי המדוייק לך.

דוגמא קטנה ונסיים בזאת: אדם שהוא בריצוי, מפחד להביע את דעתו בהרבה מקרים, אבל הוא רוצה להצליח מבחינה כלכלית ועסקית – תחשבו רגע מה יקרה לו אם יהיה לו כסף?

איך הוא יוכל להשתמש בו בלי להזיק לעצמו ולאחרים שסביבו? הרי הוא אפילו לא יוכל לומר "לא" לבני משפחה או עובדים או לדייק אותם או להציב להם גבול…?

על כורחך שהוא צריך להתחיל את התהליך מבפנים ולהסכים ללמוד מה ה' אומר לו דרך המציאות שמתגלה לו כאשר הוא מתחיל לבנות רצון למטרותיו ומנסה לייצרם במציאות.

תמיד לזכור, כאשר ה' ("המציאות") עושה לך "סטופ" הוא לא אומר לך "לא!" הוא אומר לך תתבונן, תלמד, תפנים, תשתנה ותמתין ותנסה שוב!

למה הושמט האדם מפרק שירה? מה אין לו שיר? אין לו ניגון?

פרק שירה, כידוע, מאגד את שירי כל מיני החיות בבריאה להקב"ה. מדוע לא נזכר האדם בפרק שירה? איך יתכן שלכל החיות יש שיר לה' ורק לאדם אין שיר?

את התשובה הנפלאה מביא ה"משיב נפש"- השיר והפסוק של כל מין בבריאה מעיד על התפקיד שלו ואצל החיות והבהמות יש באמת תפקיד אחד ששייך לבני כל אותו המין ולכן ויש גם שיר אחד שמתאים לכולם אבל האדם, שהוא נזר הבריאה, לכל אדם ואדם יש תפקיד אחר, מטרה אחרת, ודרך שונה למרות שכולם מאוגדים תחת השולחן ערוך אבל זה רק בבסיס ולכן לכל אדם יש שיר שהוא מיוחד לו בלבד ולכן הושמט האדם מפרק שירה כי יש לכל אחד ואחד מאיתנו שיר וניגון פרטי ואישי שאותו אנו כותבים כל ימי חיינו!

ועל זה אומר הגאון מווילנא במשלי ט"ז ד: "כי לכל אדם יש לו דרך בפני עצמו לילך בה, כי אין דעתם דומה זה לזה ואין פרצופיהם דומים זה לזה (בכרות נח) ואין טבע שני בני אדם שווה. וכשהיו נביאים היו הולכים אצל הנביאים "לדרוש את ה'" והיה הנביא אומר להם על פי משפט הנבואה את הדרך אשר ילך בה לפי שורש נשמתו ולפי טבע גופו"

וכיום, שאין לנו נביא אומרת הגמרא שנתנה נבואה לקטנים, ילדים, מה הכוונה ילדים?

איזו נבואה יש בילדים?

מי שיתבונן יגלה שכח הנבואה של הילדים הוא כח הלב שלהם, הם מרגישים.

הכל.

ולכל אחד מאיתנו יש ילד פנימי בתוך תוכו שדרכו ה' מנסה להעביר לו סוג של נבואה והדרכה וככל שהשנים חולפות וככל שהילדות שלנו הייתה יותר מורכבת יותר קשה לנו לבודד את הקול הטהור של הילד הפנימי שלנו מתוך הקולות הרבים של המבוגרים שחיים בתוכנו (ההורים, המורים ועוד) אבל זה אפשרי למי שמוכן להשקיע זמן ולהתבודד עם עצמו וללמוד להקשיב.

שם נגלה את שירת חיינו.

מה זה גיהנם בתורה? זה ממש, אבל ממש, לא מה שחשבתם, וכן, זה בעולם הזה!

הרב דסלר, מענקי הרוח של היהדות מגדיר בצורה ברורה את מהות הגיהנם. הגדרה זו כל כך עמוקה ואמיתית שהיא חוצה מגזרים וגם גויים או חילונים גמורים יסכימו איתה לחלוטין.
"כשאדם מחובר לפנימיותו אז הוא עם עצמו, "בבית אצל עצמו" אבל כאשר הוא מעתיק את עצמו לחוץ [הוא לא נוכח עם עצמו הקליקו להרחבה]  אז הוא בגלות כי כל הדברים שמבחוץ הלא הם זרים לעצמיותו [הוא רק עסוק בהסחות דעת ולא מכיר או מגדל את עצמו כלל] ושבתו עם זרים כל הזמן הרי היא גלות…. ידוע שצער בית האסורים הוא הפירוד וההתבודדות מקרוביו ומיודעיו ומכל סביבתו שנפשו קשורה בה ושהיא מקום חייו. האם יצוייר בית אסורים יותר גדול מלהיות נפרש ונבדל מ"עצמו" מפנימיותו ולהיות כלוא אצל זרים, כלומר, אצל הסביבה שמבחוץ לעצמו??"

אבל אני לא מרגיש בשום גלות?

  1. מתחים, חששות, פחדים, לחצים, עומס נפשי, אי ידיעה של מה אני מרגיש הכל נובע מהניתוק מהעצמי. מהילד הפנימי, מהנפש הפנימית שלנו שעזבנו אותה בבדידות.
  2. האם אתה מבין את אשתך עד הסוף או שאתה "לא מבין מה היא רוצה"? האם את מבינה את בעלך עד הסוף או שהוא פשוט "אטום"? הכל נובע מהגלות של הנפש שלך. אתה מנותק מעצמך ולכן לא יכול להתחבר לנפש של אשתך כי החיבור הוא בנפש ולא בשכל. את מנותקת מעצמך ולכן לא יכולה להתחבר ולהבין את בעלך.
  3. האם אתה מרגיש את מה שילדיך מרגישים? למה הם רוצים מה שהם רוצים? כיצד לגדל אותם נפשית וחינוכית? שוב, הניתוק מהנפש הפנימית שלך, אי הידיעה כיצד לגדל אותה לא יאפשר לך לגדל את הנפשות של ילדיך.
  4. הכוחות הפנימיים שלך בגלות, חוסר סיפוק ומיצוי עצמי: "כמו שיש גלות וגאולת הכלל כן יש ענין של גלות בפרטיות, שיכול האדם הפרטי להיות בגלות פירושו שאלו הכוחות המיוחדים שלו הם בגלות, כי הרי לכל נברא יש כחות גדולים.. וכשהאדם אינו מוציא לידי גילוי אלו הכוחות שיש לו אז נקרא שהכוחות הללו בגלות אצלו ועל זה אומר השפת אמת שדוד המלך התפלל: "הוציאה ממסגר נפשי".
    ועוד יותר מזה אומר המהר"ל (גור אריה פרשת חוקת): "ודע כי כל כח הוא ראוי שיצא לפועל וזהו עניין הכח. וכאשר אין הכח יוצא לפועל הוא תוספת על בעל הכח…  הוא לו לחיסרון" אנו רואים אנשים מוכשרים ומתוסכלים – כוחות נפשיים וכישרונות זו מתנה עצומה אבל אם לא משתמשים בהם הם הופכים להיות לנטל עצום על מי שסוחב אותם במקום שהם ירימו אותו הם מועכים אותו והכל למה? כי אנחנו בניתוק מעצמנו, אנחנו לא שומעים את הקול הפנימי שלנו שדרכו יש לנו הדרכה ברורה מה' כיצד לפעול בעולם והולכים, למשל, לעבוד "בשביל לעשות כסף" ולא מתוך חיבור פנימי למשהו שאנחנו אוהבים שגם יביא לנו כסף וכדומה.
  5. ובלשונו של הרב דסלר: "ומה שאינו מרגיש הגלות הזו הוא מפני שהיצה"ר מדמה לו שזהו עניינו [למשל, לעבוד הרבה שעות, וורקוהוליק או לחלופין להיות אובססיבי בקיום מצוות ולימוד תורה- אותה גברת בשינוי אדרת] ושראוי להתעניין בו ומתוך רוב ההתעננינות בו על ידי דימיונו אינו מכיר שהוא בגלות. אכן אם היה מביט על זה מצד האמת "באובייקטיביות", אז היה משיג [מבין] שכל שעשועי דימיונו אינם שייכים לעצמו שעצמו נשאר ריקם בהתעסקות הזו." (מכתב מאליהו ח"ה עמוד 192 וח"א עמוד 302)

אדם שכל היום רק עסוק בהסחות דעת ואינו מקדיש כל יום זמן להיות עם עצמו לבד בלי שום הסחות לעולם לא יוכל להרגיש את עצמו, להתחבר לעצמו ובאמת להיות מאושר ודלוק הוא רק מתפקד טכנית וקצת חווה שמחה פה ושם כאשר הוא משיג איזה משהו.

תחשבו על זה, אדם קם בבוקר, מתלבש, מתארגן, הולך לעבודה[הכל פעולות בחוץ ולא עם עצמו], עובד-עובד-עובד, חוזר הבייתה ב14:00 במקרה הטוב וב17:00 במקרה הפחות טוב. בבית הוא שוב אוכל, יושב מול הטלוויזיה [חי חיים של אחרים], מתפעל את הילדים [טכנית בעיקר] וחוזר לטלוויזיה או לאינטרנט לראות סרטים או לקרוא "חדשות" או לקרוא ספר או לעשות כל מיני דברים אחרים שהמשותף לכולם – הבחוץ. כל היום אני חי בחוץ ולא בפנים.

גם אדם ששומר מצוות יכול ליפול בזה בקלות, להיות רובוט שמקיים מצוות בלי חיבור פנימי או להיות מכור ללימוד תורה ככלי לבריחה מעצמך ומאשתך וילדיך זה דבר שקורה פעמים רבות ואדם גם יכול להגיע לדרגת "רב" כי מבחינה טכנית הוא יודע את ההלכות אבל הוא מה שנקרא בחז"ל "חמור נושא ספרים".

חיים רק פעם אחת – זו עובדה!

כולנו יודעים (וזה גם ניתן להוכחה בצורה מדעית טהורה) שאנחנו לא באמת מתים, אנחנו רק משילים לבוש גופני ונפשנו נשארת חיה לנצח.

תראו מה קורה לאדם שמנותק מעצמו לאחר שהוא משיל את לבושו הגופני (מה שנקרא בלשוננו מיתה): "כי אז בטלים כל הדימיונות של העולם הזה עד שלא נשאר בו אלא "עצמו", ואז הוא מרגיש שעצמו נשאר ריק בלי שום שאיפה ושייכות לשום דבר ועניין ואין לו במה לאחוז ולהתעסק ולהתעניין וזהו הרגשת ההעדר שהוא גדר גיהנם כמו שביאר המהר"ל."

שלא תחשבו שאנו לא חווים את זה אם אנחנו מדחיקים או מסיחים דעת – אנו חווים את זה כל הזמן ומדחיקים את זה עם הסחות דעת והתמכרויות (לסרטים, לשוקולד, למתוקים, לניאוף, לספרים, לטלוויזיה, לעשיית כסף, לעבודה וגם להבדיל לעשיית מצוות או לימוד תורה מתוך בריחה ולא מתוך חיבור). התוצאות הן קשות, גירושין, ילדים לא מחונכים ועזובים, פחדים, חרדות, חוסר סיפוק, עייפות נפשית וגופנית, מחלות כרוניות ואקוטיות, תסכול, חוסר ערך ושוב בריחה לעולמות אחרים שקיימים בסרטים בספרים באתרי ניאוף במתוקים – מעגל של מוות.

התרופה האחת והיחידה?

אומר רבי נחמן, רופא הנפשות הגדול: "התבודדות היא מעלה עליונה וגדולה מן הכל. דהיינו, לקבוע לו על כל פנים שעה או יותר להתבודד לבדו באיזה חדר או בשדה". גם הרב וולבה מדבר על ההתבודדות רבות וכל שיחה שהייתה לו בקול תורה הוא היה מסיים אותה בריטואל קבוע – "שכל אחד יקבע לעצמו התבודדות" וכל ספרו עלי שור מלא בהדרכות כיצד לדבר עם עצמך וכיצד לפתוח את נפשך ולחבר אותה אליך מחדש. וכן ספר המספיק לעובדי ה' (מבנו של הרמב"ם) מבאר זאת בארוכה במאמר ההתבודדות וגם הסבא מקלם כבר אמר "שעיקר תענוג החיים הוא לחיות עם "עצמו" בשלות הנפש וצלילות הדעת" וכן כותב גם הרמח"ל בספרו מסילת ישרים ועוד ועוד.

תתחילו, קחו על עצמכם להתבודד כל יום באופן קבוע, ניתוק מכל הסחות הדעת, אין טלפונים או אנשים בסביבה רק אתה ועצמך וה' לשיחה משותפת.

קיבלתם?

אל תדחו, תקבעו מעכשיו זמן קבוע כל יום בין 10 דקות ל60 דקות בשעה קבועה.

[php snippet=1]

כיצד תייצר אושר אמיתי כל יום מחדש ?

כבר דיברנו על כך שאושר זה לא דבר "פאסיבי" זה דבר שאנו מייצרים כל יום מחדש שוב ושוב וזה תענוג לא נורמלי ושלא נגמר כל החיים (!!).

עכשיו נרחיב קצת על כיצד לייצר אושר בפועל.

היכולת שלנו לייצר אושר נמצאת בתוך ההתגברויות המלאות, התגברות מלאה זו התגברות שכל החלקים של הנפש שלי שותפים בה.

אני לא אוכל זבל כי כל החלקים שלי לא רוצים לאכול זבל ואם פתאום בא לי זבל אז אני אשכנע את עצמי ואעודד את עצמי ואגדל את עצמי ואמצא ביחד איתו (עם החלק בנפש שרוצה לאכול זבל במקום להרגיש מה עובר עליו) פתרונות ולא סתם אשים לעצמי "גבול" נוקשה וחסר התחשבות.

גבול נוקשה לא מייצר ערך אמיתי כי ההרגשה היא שלא אני עשיתי את זה אלא כפו עלי ואז אני לא מרגיש בעל ערך אני מרגיש מושפל אפילו אם לא אכלתי בסוף את הזבל.

ובאופן כללי: המטרה שלנו בחיים היא לתת אמון במסרים (כל מה שקורה לנו בחיים זה מסר, שדר שנתבונן בו ונלמד משהו חדש) שה' שולח לנו (שהם מדוייקים בשבילנו והם לטובתנו) ולהקשיב להם.

לפעמים ה' ישלח לנו אתגר עצום אבל אנחנו לא נוכל להשלים יותר מ2% ממנו וזה מה שיגדל אותנו ואת השאר אנו נשחרר לה' ונתבונן שוב ושוב אולי נוכל לעשות עוד כמה אחוזים ואולי ה' יעשה את השאר ואולי מישהו אחר ואולי אנחנו נדרשים לתפילות עמוקות יותר וממוקדות יותר בשביל לגלות מה נדרש מאתנו כעת אבל אנחנו צריכים להיות בהתבוננות ולעשות רק מה שאנחנו יכולים בלי להפסיק.

למשל, יש בן אדם יקר שמגיע אלי לשיחות העצמה שנמצא עכשיו במצב נתון של שומן עודף, הוא ישן לא טוב בגלל זה, הוא נוחר אפילו ללא שינה, הוא מפריע לאשתו לישון, הוא מתנשם מאד, הוא מתבייש בזה, הוא מרגיש חסר ערך שיש לו גם תעודה של "חסר ערך" (=הבטן שלו) ועוד אבל היכולת שלו כרגע היא זו לעשות כמה דברים קטנים בעניין.

למשל, לא לשתות מתוק באמצע השבוע ולעשות סוג מהנה של פעילות גופנית פעם בשבוע וליצור מצב של הנאה מהאימון כמה שיותר את התוצאות יקח לו זמן לראות אבל זו לא המטרה באמת.

התוצאות זו לא המטרה האמתית המטרה אמתית היא להקשיב לה', לגלות מה רצונו באופן כללי (להיות רזה וחזק) ומה רצונו ממני עכשיו (לא לשתות מתוק ולעשות פעילות פעם בשבוע) ואז להתמיד בזה ולהבין שאני לא יכול לעשות יותר לא כי אני חסר ערך אלא כי אלו הם הכוחות שה' נותן לי עכשיו.

אם אני אשתמש בהם ולא אפסיק אני אקבל עוד כחות ועוד כוחות ועוד כוחות ואז אני אייצר תוך כדי עוד ערך ועוד ערך ועוד תחושת אושר וסיפוק ועוד ועוד עד שבסוף אני גם אשיג את המטרה להיות רזה וחזק וגם אהיה מאד מאושר ובעל ערך עצמי ואקבל כלים לפרוץ בכל שאר התחומים.

העיקר זה להתמיד במה שאני יכול בלי לוותר.

אז מהי מטרת החיים במילה אחת? לייצר אושר ענקי באמצעות הקשבה עמוקה והיענות לאתגרים שה' שולח לנו כל הזמן.

אהבתם ורוצים לדעת עוד?

עוד נדבר על זה הרבה עשו לייק לעמוד לעדכונים: https://www.facebook.com/KnafaymCenter

ושתפו את הפוסט.

הידעת? אושר זה דבר שמייצרים אותו כל יום – אין חיה כזו אושר פאסיבי…

"אדם לעמל יולד" אומרת התורה זו לא קללה זה הסבר של התורה- האושר והשמחה נמצאים בעמל של האדם. היום מחקרים מוכיחים זאת בצורה וודאית אנשים חשים אושר בעיקר תוך כדי עשייה.
היכן מתבטא העמל בשורש? כאשר אני מתקשה לעשות משהו ואני בכל זאת עושה אותו, אני מתגבר.

אבל אליה וקוץ בה – אנשים רבים מתקשים להתגבר? למה מדוע זה כך?

בואו נתבונן – איך אתה מתגבר? איך אתה גורם לעצמך לעשות משהו?
שאל את עצמך:
1. האם אתה מרגיש מושפל או פגוע אחרי שגרמת לעצמך לעשות משהו?
2. האם אתה יודע לדבר עם עצמך בצורה נעימה, אוהבת, מתחשבת ואפילו גמישה אבל גם יציבה וחזקה בלי להרפות ועם מוכנת להמתין ולהתגמש כשצריך אבל לא לוותר?

כאן טמון סוד האושר.

עוד נדבר על זה הרבה.

איך ניצור שיח פנימי? איך נגלה את עצמנו?

אתמול דיברתי עם עצמי בהתבודדות היומית. ישבתי ו"זימנתי" את כל החלקים שיש בי לשיחה.

שוב ישבתי מול המחשב ועשיתי דברים שלא תיכננתי ושרפתי כמעט שעה והרגשתי נורא ואיום.
שמתי מולי את החלק הזה בנפש שלי שגורם לי לעשות את הדברים הללו וללכת אחרי הסחות דעת ואמרתי לו: להמשיך לקרוא